明儒學案·浙中王門學案·員外錢緒山先生德洪

      錢德洪字洪甫，号緒山，浙之餘姚人。王文成平濠歸越，先王與同邑範引年、管州、鄭寅、柴鳳、徐珊、吳仁數十人會於中天閣，同禀學焉。明年，舉於鄉。時四方之士來學於越者甚衆，先生與龍溪疏通其大旨，而後卒業於文成，一時稱為教授師。嘉靖五年舉於南宮，不廷試而歸。文成征思、田，先生與龍溪居守越中書院。七年，奔文成之喪，至於貴溪，問喪服，邵竹峰曰：“昔者孔子殁，子貢若喪父而無服，禮也。”先生曰：“吾夫子殁於道路，無主喪者，弟子不可以無服。然某也有父母在，麻衣布絰，弗敢有加焉。”築室於場，以終心制。十一年，始赴廷試，出為蘇學教授。丁内艱。服阕，補國子監丞，尋陞形部主事，稍遷員外郎，署陝西司事。上夜遊西山，召武定侯郭勳不至，給事中高時劾之，下勳錦衣獄，轉送刑部。勳驕恣不法，舉朝恨之，皆欲坐以不軌。先生據法以違敕十罪論死，再不上報。舉朝以上之不報，因按輕也，劾先生不明律法。上以先生為故人，故不報，遂因劾下先生於獄。蓋上之寵勳未衰，特因事稍折之，與廷臣之意故相左也。先生身嬰三木，與侍禦楊斛山、都督趙白樓講易不辍。勳死，始得出獄。九廟成，诏複冠帶。穆宗朝，進階朝列大夫，緻仕。萬曆初，複進階一級。在野三十年，無日不講學。江、浙、宣、歙、楚、廣名區奧地，皆有講舍。先生與龍溪疊捧珠盤。年七十，作《頤閑疏》告四方，始不出遊。二年十月二十六日卒，年七十九。
      陽明“緻良知”之學，發於晚年。其初以靜坐澄心訓學者，學者多有喜靜惡動之弊，知本流行，故提掇未免過重。然曰：“良知是未發之中”，又曰“慎獨即是緻良知”，則亦未嘗不以收斂為主也。故鄉東廓之戒懼，羅念菴之主靜，此真陽明之的傳也。先生與龍溪親炙陽明最久，習聞其過重之言。龍溪謂：“寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其用也。”先生謂：“未發竟從何處覓？離已發而求未發，必不可得。”是兩先生之“良知”，俱以見在知覺而言，於聖賢凝聚處，盡與掃除，在師門之旨，不能無毫釐之差。龍溪從見在悟其變動不居之體，先生隻於事物上實心磨煉，故先生之徹悟不如龍溪，龍溪之修持不如先生。乃龍溪竟入於禅，而先生不失儒者之矩矱，何也？龍溪懸崖撒手，非師門宗旨所可系縛，先生則把纜放船，雖無大得亦無大失耳。念菴曰：“緒山之學數變，其始也，有見於為善去惡者，以知為緻良知也。已而曰：‘良知者，無善無惡者也，吾安得執以為有而為之而又去之？’已又曰：‘吾惡夫言之者之淆也，無善無惡者見也，非良知也。吾惟即吾所知以為善者而行之，以為惡者而去之，此吾可能為者也。其不出於此者，非吾所得為也。’又曰：‘向吾之言猶二也，非一也。夫子嘗有言矣，曰至善者心之本體，動而後有不善也。吾不能必其無不善，吾無動焉而已。彼所謂意者動也，非是之謂動也；吾所謂動，動於動焉者也。吾惟無動，則在吾者常一矣。’”按先生之無動，即慈湖之不起意也。不起意非未發乎？然則謂“離已發而求未發，必不可得”者，非先生之末後語矣。
      會語
      天地間隻此靈竅，在造化統體而言，謂之鬼神；在人身而言，謂之良知。惟是靈竅至微不可見，至着不可掩，使此心精凝純固，常如對越神明之時，則真機活潑，上下昭格，何可掩得？若一念厭斁，則怳惚散漫矣。
      戒懼即是良知，覺得多此戒懼，隻是工夫生；久則本體工夫自能相忘，不思而得，不勉而中，亦隻一熟耳。
      思慮是人心生機，無一息可停。但此心主宰常定，思慮所發，自有條理。造化隻是主宰常定，故四時，日月往來，自不紛亂。
      充塞天地間隻有此知。天隻此知之虛明，地隻此知之凝聚，鬼神隻此知之妙用，四時日月隻此知之流行，人與萬物隻此知之合散，而人隻此知之精粹也。此知運行萬古有定體，故曰太極。原無聲臭可即，故曰無極。太極之運無迹，而陰陽之行有漸，故自一生二，生四，生八，以至庶物露生，極其萬而無窮焉。是順其往而數之，故曰數往者順。自萬物推本太極，以至於無極，逆其所從來而知之，故曰知來者逆。是故《易》逆數也，蓋示人以無聲無臭之源也。
      告子言性無善不善，與孟子言性善，亦不甚遠。告子隻先見定一個性體，原來不動，有動處隻在物感上，彼長我長，彼白我白，随手應去，不失其宜便了，於吾性體，澹然無所關涉。自謂既不失内，又不失外，已是聖門全體之學。殊不知先着性體之見，将心與言氣分作三路，遂成内外二截，微顯兩用，而於一切感應俱入無情，非徒無益，反鑿其原矣。孟子工夫，不論心之動不動，念念精義，使動必以義，無歉於心，自然俯仰無虧，充塞無間，是之謂浩然之氣。告子見性在内，一切無動於外，取效若速，是以見為主，終非不動之根。孟子集義之久，而後行無不得，取效若遲，乃直從原不動處用功，不求不動，而自無不動矣。
      此心從無始中來，原是止的，雖千思百慮，隻是天機自然，萬感萬應，原來本體常寂。隻為吾人自有知識，便功利嗜好，技能聞見，一切意必固我，自作知見，自作憧擾，失卻至善本體，始不得止。須将此等習心一切放下，始信得本來自性原是如此。
      聖人於紛纭交錯之中，而指其不動之真體，良知是也。是知也，雖萬感紛纭而是非不昧，雖衆欲交錯而清明在躬，至變而無方，至神而無迹者，良知之體也。太虛之中，無物不有，而無一物之住，其有住則即為太虛之礙矣。人心感應，無時不有，而無一時之住，其有住則即為太虛之障矣。故忿懥、好樂、恐懼、憂患一着於有心，即不得其正矣。故正心之功不在他求，隻在誠意之中，體當本體明徹，止於至善而已矣。
      除卻好惡，更有甚心體？除卻元亨利貞，更於何處覓太極？平旦之氣，好惡與人相近，此便是良心未泯。然其端甚微，故謂之幾希。今人認平旦之氣，隻認虛明光景，所以無用功處。認得時，種種皆實際矣。
      春夏秋冬，在天道者無一刻停，喜怒哀樂，在人心者亦無一時息。千感萬應，莫知端倪，此體寂然，未嘗染着於物，雖曰發而實無所發也。所以既謂之中，又謂之和，實非有兩截事。緻中和工夫，全在慎獨，所謂隐微顯見，已是指出中和本體，故慎獨即是緻中和。
      隻求不拂良知，於人情自然通得。若隻求不拂人情，便是徇人忘己。
      問：“感人不動如何、”曰：“才說感
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