明儒學案·江右王門學案·貞襄聶雙江先生豹

      聶豹字文蔚，号雙江，永豐人也。正德十二年進士。知華亭縣。清乾沒一萬八千金，以補逋賦，修水利，興學校。識徐存齋於諸生中。召入為禦史，劾奏大奄及柄臣，有能谏名。出為蘇州知府。丁内外艱，家居十年。以薦起，知平陽府，修關練卒，先事以待，寇至不敢入。世宗聞之，顧謂侍臣曰：“豹何狀乃能爾？”陞陝西按察司副使，為輔臣夏貴溪所惡，罷歸。尋複逮之，先生方與學人講《中庸》，校突至，械系之。先生系畢，複與學人終前說而去。既入诏獄，而貴溪亦至，先生無怨色。貴溪大慚。踰年得出。嘉靖二十九年，京師戒嚴，存齋為宗伯，因薦先生。召為巡撫薊州右佥都禦史，轉兵部侍郎，協理京營戎政。仇鸾請調宣、大兵入衛，先生不可而止。尋陞尚書，累以邊功加至太子少傅。東南倭亂，趙文華請視師，朱龍禧請差田賦開市舶，輔臣嚴嵩主之，先生皆以為不可，降俸二級。遂以老疾緻仕。四十二年十一月四日卒，年七十七。隆慶元年，贈少保，谥貞襄。
      陽明在越，先生以禦史按閩，過武林，欲渡江見之。人言力阻，先生不聽。及見而大悅曰：“君子所為，衆人固不識也。”猶疑接人太濫，上書言之。陽明答曰：“吾之講學，非以蕲人之信己也，行吾不得已之心耳。若畏人之不信，必擇人而與之，是自喪其心也。”先生為之惕然。陽明征思、田，先生問“勿忘勿助之功”，陽明答書“此間隻說必有事焉，不說勿忘勿助。專言勿忘勿助，是空鍋而爨也。”陽明既殁，先生時官蘇州，曰：“昔之未稱門生者，冀再見耳，今不可得矣。”於是設位，北面再拜，始稱門生。以錢緒山為證，刻兩書於石，以識之。
      先生之學，獄中閑久靜極，忽見此心真體光明瑩徹，萬物皆備，乃喜曰：“此未發之中也，守是不失，天下之理皆從此出矣。”及出，與來學立靜坐法，使之歸寂以通感，執體以應用。是時同門為良知之學者，以為“未發即在已發之中，蓋發而未嘗發，故未發之功卻在發上用，先天之功卻在後天上用。”其疑先生之說者有三：其一謂“道不可須臾離也”，今曰“動處無功”，是離之也。其一謂“道無分於動靜也”，今曰“功夫隻是主靜”，是二之也。其一謂“心事合一，心體事而無不在”，今曰“感應流行，着不得力”，是脫略事為，類於禅悟也。王龍溪、黃洛村、陳明水、鄒東廓、劉兩峰各緻難端，先生一一申之。惟羅念菴深相契合，謂“雙江所言，真是霹靂手段，許多英雄瞞昧，被他一口道着，如康莊大道，更無可疑。”兩峰晚乃信之，曰：“雙江之言是也。”夫心體流行不息，靜而動，動而靜。未發靜也，已發動也。發上用功，固為徇動；未發用功，亦為徇靜，皆陷於一偏。而《中庸》以大本歸之未發者，蓋心體即天體也。周天三百六十五度四分度之一，而其中為天樞，天無一息不運，至其樞紐處，實萬古常止，要不可不歸之靜。故心之主宰，雖不可以動靜言，而惟靜乃能存之。此濂溪以主靜立人極，龜山門下以體夫喜怒哀樂未發前氣象為相傳口訣也。先生所以自别於非禅者，謂“歸寂以通天下之感，不似釋氏以感應為塵煩，一切斷除而寂滅之”。則是看釋氏尚未透。夫釋氏以作用為性，其所惡言者體也。其曰父母未生前，曰先天，曰主中主，皆指此流行者而言，但此流行不着於事為知覺者也。其曰後天，曰大用現前，曰賓，則指流行中之事為知覺也。其實體當處，皆在動一邊，故曰“無所住而生其心”，正與存心養性相反。蓋心體原是流行，而流行不失其則者，則終古如斯，乃所謂靜也、寂也。儒者存養之力，歸於此處，始不同夫釋氏耳。若區區以感應有無别之，彼釋氏又何嘗廢感應耶？陽明自江右以後，始拈良知。其在南中，以默坐澄心為學的，收斂為主，發散是不得已。有未發之中，始能有中節之和，其後學者有喜靜厭動之弊，故以緻良知救之。而曰良知是未發之中，則猶之乎前說也。先生亦何背乎師門？乃當時群起而難之哉！
      徐學谟《識餘錄》言：“楊忠愍劾嚴嵩假冒邊功，下部查覆。世蕃自草覆稿送部，先生即依稿具題。”按《識小編》：“先生勸嵩自辭軍賞，而覆疏竟不上，但以之歸功張時徹。”然則依稿具題之誣，不辯而自明矣。
      雙江論學書
      謂心無定體，其於心體疑失之遠矣。炯然在中，寂然不動而萬化攸基，此定體也。
      良知本寂，感於物而後有知。知其發也，不可遂以知發為良知，而忘其發之所自也。心主乎内，應於外，而後有外。外其影也，不可以其外應者為心，而遂求心於外也。故學者求道，自其主乎内之寂然者求之，使之寂而常定。
      原泉者，江、淮、河、漢之所從出也，然非江、淮、河、漢則亦無以見所謂原泉者。故浚原者浚其江、淮、河、漢所從出之原，非以江、淮、河、漢為原而浚之也。根本者，枝葉花實之所從出也。培根者，培其枝葉花實所從出之根，非以枝葉花實為根而培之也。今不緻感應變化所從出之知，而即感應變化之知而緻之，是求日月於容光必照之處，而遺其懸象著明之大也。
      本原之地，要不外乎不睹不聞之寂體也。不睹不聞之寂體，若因感應變化而後有，即感應變化而緻之可也。實則所以主宰乎感應變化，而感應變化乃吾寂體之标末耳。相尋於吾者無窮，而吾不能一其無窮者而貞之於一，則吾寂然之體不幾於憧憧矣乎！寂體不勝其憧憧，而後忿則奮矣，欲則流矣，善日以泯，過日以長，即使懲之窒之，遷之改之，已不免義襲於外，其於涵養本原之功，疑若無與也。
      所貴乎本體之知，吾之動無不善也，動有不善而後知之，已落二義矣。
      以獨為知，以知為知覺，遂使聖人洗心藏密一段反本功夫，潛引而襲之於外。縱使良知念念精明，亦隻於發處理會得一箇善惡而去取之，其於未發之中，純粹至善之體，更無歸複之期。
      心無定體之說，謂心不在内也。百體皆心也，萬感皆心也，亦嘗以是說而求之，譬之追風逐電，瞬息萬變，茫然無所措手，徒以亂吾之衷也。
      體得未發氣象，便是識取本來面目。敬以持之，常存而不失，到此地位，一些子習氣意見着不得，胸次灑然，可以概見，又何待遇事窮理而後然耶？即反覆推究，亦隻推究乎此心之存否。（以上《與歐陽南野》）
      聖人過多，賢人過少，愚人無過。蓋過必學而後見也，不學者冥行妄作以為常，不複知過。（《答許玉林》）
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