明儒學案·江右王門學案·中丞宋望之先生儀望

      宋儀望字望之，吉之永豊人。由進士知吳縣。入為禦史。劾仇鸾擁兵居肘掖，無人臣禮。複劾分宜之黨胡宗憲、阮鹗。遷大理丞。分宜中之，出備兵霸州，移福建。大計歸，以薦補四川佥事。遷副使，視福建學政。陞參政。入為太仆大理卿。巡撫南直隸佥都禦史。建表忠祠，祀遜國忠臣。表宋忠臣楊邦義墓。卒年六十五。
      先生從學於聶貞襄，聞良知之旨。時方議從祀陽明，而論不歸一，因著《或問》，以解時人之惑。其論河東、白沙，亦未有如先生之親切者也。
      陽明先生從祀或問
      或有問於予曰：“古今學問，自堯、舜至於孔、孟，原是一箇，後之談學者，何其紛紛也？”予答之曰：“自古及今，人同此心，心同此理。所謂理者，非自外至也。《易系》曰：‘天地之大德曰生。’人得天地生物之心以為心，所為生理也。此謂生理，即謂之性，故性字從心從生。程子曰：‘心如穀種。’又曰：“心生道也。’人之心，隻有此箇生理，故其真誠恻怛之意流行，於君臣父子兄弟夫婦朋友，以至萬事萬物之間，親親疏疏，厚厚薄薄，自然各有條理，不俟安排，非由外铄，是所謂天命之性，真實無妄者也。自堯、舜以來，其聖君賢相，名儒哲士，相與講求而力行者，亦隻完得此心生理而已。此學術之原也。”
      或曰：“人之心隻有此箇生理，則學術亦無多說，乃至紛紛籍籍，各立異論，何也？”予曰：“子何以為異也？”曰：“‘精一執中’說者以為三聖人相與授受，萬世心學之原至矣。成、湯、文、武、周公以後，又曰‘以禮制心，以義制事’，曰‘緝熙敬止’，曰‘敬以直内，義以方外’。孔門之學，專務求仁，孟子又專言集義，曾子、子思述孔子之意，作《大學》、《中庸》，聖門體用一原之學，發明殆盡。至宋儒朱子，乃本程子而疑《大學》古本缺釋格物緻知，於是發明其說，不遺餘力。說者謂孔子集群聖之大成，而朱子則集諸儒之大成。其說已三百餘年，至陽明先生始反其說。初則言‘知行合一’，既則專言‘緻良知’，以為朱子格物之說，不免求理於物，梏心於外。此其說然欤？否欤？”予答之曰：“上古之時，人含淳樸，上下涵浸於斯道而不自知。伏羲氏仰觀俯察，始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。然當時未有文字，學者無從論說。至堯、舜、禹三大聖人，更相授受，學始大明。其言曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。’蓋此心本體純一不雜，是謂道心，即所謂中也；若動之以人，則為人心矣，非中也。微者言乎心之微妙也，危則殆矣。精者，察乎此心之不一，而一於道心也。一者一乎此心之精，而勿奪於人心也。如此則能‘允執厥中’，天命可保矣。此傳心之祖也。以禮制心者，言‘此心隻有此箇天理，禮即天理之謂也’，故制心者惟不欺此心之天理，則心之體全矣。以義制事者，言‘天下之事，莫非吾心流行之用’，制事者惟順吾心之條理裁制，而不以己私與焉，則心之用行矣。此體用合一之說也。若謂禮屬心，義屬事，是心與事二矣。孟子曰：‘心之所同然者，何也？謂理也，義也’。說者謂在物為理，處物為義，審如此說，是理與義果為二物乎？心外無理，心外無義，心外無物，自吾心之條理精察而言，則謂之理，自吾心之泛應曲當而言，則謂之義，其實一也。緝熙者，言心體本自光明，緝熙則常存此光明也；敬止者，言此心無動無靜、無内無外，常一於天理而能止也。文王緝熙光明，使此心之本體常敬，而得所止，故曰‘純亦不已，文王之德之純’，此之謂也。敬以直内者，言心之體本直，但能常主於敬，則内常直矣；義以方外者，言心之神明，自能裁制萬物萬事，但能常依於義，則外常方矣。敬者義之主宰，在内而言謂之敬，義者敬之裁制，在外而言謂之義，惟其敬義一緻，内外無間，則德日大，而不習無不利矣。故曰‘性之德也，合内外之道也，故時措之宜也。’嗟乎！堯、舜、禹、湯聖君也，文王周公聖臣也，古之君臣，相與講究此學，先後一揆，其力量所到，特有性反之不同耳。若相傳學脈，則千古一理，萬聖一心，不可得而異也。時至春秋，聖君賢相不作，人心陷溺，功利橫流，孔子以匹夫生於其時，力欲挽回之，故與群弟子相與講明正學，惓惓焉惟以求仁為至。夫仁，人心也，即心之生理也。其言曰：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。’解之者曰：‘仁者以天地萬物為一體，手足痿痹即為不仁。’此仁體之說也。當時在門之徒，如予、賜、由、求最稱高等，然或膠擾於事功，出入於聞見，孔子皆不許其為仁。惟顔子請事竭才，直悟本體，故孔子贊《易》之後曰：‘有不善，未嘗不知，知之未嘗複行，顔氏之子，殆遮幾焉！’此知行合一之功，孔門求仁宗旨也。孟子集義之說，因告子以仁為内，是以己性為有内也，以義為外，是以己性為有外也，故孟子專言集義。義者，心之宜，天理之公也。言集義，則此心天理充滿，而仁體全矣。大抵古人立言，莫非因病立方，随機生悟，如言敬義，或止言敬，言忠恕，或止言恕。孔子答顔子問仁，專在複禮，至答仲弓，又言敬恕，要之莫非所以求仁也。至於《大學》之書，乃孔門傳授心法，析之則條目有八，合之則功夫一敬。蓋千古以來，人心隻有此箇生理，自其主宰而言謂之心，自其發動而言謂之意，自其靈覺而言謂之知，自其着見而言謂之物，故心主於身，發於意，統於知，察於物，即是一時原無等待，即是一事原無彼此，此《大學》本旨也。家國天下莫非格物也，格緻誠正莫非修身也，其實一也。朱子既以緻知格物專為窮理，而正心誠意功夫又條分縷析，且謂窮理功夫與誠正功夫各有次第，又為之說以補其《傳》。其言曰：‘人心之靈，莫不有知，天下之物，莫不有理，惟於理有未窮，故其知有未盡。’又曰：‘心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎吾之一心。’說者謂其一分一合之間，不免析心與理而二之。當時象山陸氏，嘗與反覆辨論，謂其求理於物，梏心於外，非知行合一之旨。兩家門人，各持勝心，遂以陸學主於尊德性，而疑其近於禅寂，朱學專於道問學，而疑其涉於支離。三百年間，未有定論。至我朝敬齋薛氏白沙陳氏起，而知行合一之說，稍稍複明。世宗始以陸氏從祀孔庭，甚大惠也。正德、嘉靖間，陽明先生起，而與海内大夫學士講尋知行合一之旨。其後因悟《大學》、《中庸》二書，乃孔門傳心要法。故論《大學》謂其‘本末兼該，體用一緻，格物非先，緻知非後，格緻誠正，非有兩功，修齊治平，非有兩事’。論《中庸》則謂‘中和原是一箇，不睹不聞，即是本體，戒慎恐懼，即是功夫。慎獨雲者，即所謂獨知也。慎吾獨知，則天德王道，一以貫之，固不可分養靜慎獨為兩事也。’學者初聞其說，莫不詫異，既而反之吾心，驗之躬行，考之孔、孟，既又參之濂溪、明道之說，無不吻合。蓋人心本體，常虛常寂，常感常應，心外無理，理即是心，理外無事，事即是理。若謂緻知格物為窮理功夫，誠意正心又有一段功夫，則是心體有許多等級，日用功夫有許多次第，堯、舜、孔、孟先後相傳之學，果如是乎？至於緻良知一語，又是先生平日苦心懇到，恍然特悟，自謂得千古聖人不傳之祕。然參互考訂，又卻是《學》、《庸》中相傳緊語，非是懸空杜撰，自開一門戶，
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