明儒學案·江右王門學案·徵君章本清先生潢

      章潢字本清，南昌人。幼而顈悟，張本山出“趨庭孔鯉曾從《詩》、《禮》之傳”句，即對“《大學》曾參獨得明新之旨。”十三歲，見鄉人負債缧絏者恻然，為之代償。與萬思默同業舉，已而同問學。有問先生近日談經不似前日之煩者，先生曰：“昔讀書如以物磨鏡，磨久而鏡得明；今讀書如以鏡照物，鏡明而物自見。”搆洗堂於東湖，聚徒講學。聘主白鹿洞書院。甲午，廬陵會講，有問“學以何為宗？”曰：“學要明善誠身，隻與人為善，便是宗。”又問：“善各不齊，安能歸并一路？”曰：“繼善成性，此是極歸一處，明善明此也。如主敬窮理，緻良知，言各不同，皆求明性善之功，豈必專執一說，然後為所宗耶？”又問：“會友如何得力？”曰：“将我這箇身子，公共放在大爐冶中，燬煉其習氣，銷鎔其勝心，何等得力？”入青原山，王塘南曰：“禅宗欲超生死何如？”曰：“孔子朝聞夕死，周子原始反終，大意終始皆無，便是儒者超生死處。”鄒南臬曰：“今之學者，不能超脫生死，皆緣念上起念，各有牽絆，豈能如孔子之毋意、必、固、我。”曰：“意、必、固、我，衆人之通患，毋意、必、固、我，賢者之實功。孔子則并此禁止而絕之矣。”禦史吳安節疏薦，少宰楊止菴奏授順天儒學訓導。萬曆戊申，年八十二卒。所著《圖書編》百二十七卷。先生論止修則近於李見羅，論歸寂則近於聶雙江，而其最谛當者，無如辨氣質之非性，離氣質又不可覓性，則與蕺山先師之言，若合符節矣。
      章本清論學書
      象山言：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，四海百世有聖人出焉，此心皆同。”甚喜吾心得同聖人，而作聖之功，亦易為力。於是舉日用之功，惟從心所欲。既而覺師心之非也，始悟孔子之從心所欲，有矩在焉，始悟象山所謂聖無不同者，不徒曰心，而曰理，指盡心之聖人而言之也。今吾未識真心，何敢遽同於往聖。往聖諄諄教人辨危微存亡之機，求明此理之同然者，以自盡焉耳，然而未易辨也。心之廣大，舉六合而無所不包，虎豹豺狼，莫非生意，而慈悲普度，雖摩頂放踵，在所必為，皆心之廣大也。心之精微，析萬殊而無所不入，垢穢瓦礫，莫非妙道，而探索隐僻，雖鈎玄镂塵，剖析虛空，皆心之精微也。心之神明，千變萬化，而無所不用，縱橫翕張，莫非圓機，而與世推移，雖神通妙解，焂忽流轉，皆心之靈變也。天理人欲，同行異情，焦火凝冰，變幻靡定。雖曰觀諸孩提之愛敬，人生之初，其心本無不善，觀之行道，乞人不受呼蹴，梏亡之後，本心未泯，不知此乃聖賢多方引誘，或指點於未喪之前，或指點於既喪之後，克念罔念，聖狂攸分，無非欲人自識其真心，以自存也。不然，人莫不為孩提也，曾有漸長不為物引習移者乎？乞人不受呼蹴，曾有永保此心而勿喪者乎？近之論心學者，如之何競指衆人見在之心，即與聖人同也？孔子之皜皜不可尚者，以濯之暴之而後有此也，乃遽以衆人見在之習心未嘗暴濯者，強同之立跻聖位，非吾所知也。
      書曰：“惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性。”是下民之恒性，即上帝之降衷，孟子謂：“形色天性也。”是氣質即天性也。孔子言：“有物有則。”即形色天性之謂。性固合有無隐顯内外精粗而一之者也，後儒乃謂有氣質之性。夫人不能離氣質以有生，性不能外氣質以别賦也。謂氣即性，性即氣，渾然無别，固不可謂氣之外有性，性之外有氣，不免裂性與氣而二之，何怪其分天地之性，氣質之性，而自二其性哉！天地化生，遊氣紛擾，參差萬殊，故人之所禀，清濁厚薄，亦因以異是。不齊者，氣質也，非氣質之性也。氣質有清濁、厚薄、強弱之不同，性則一也，能擴而充之，氣質不能拘矣。陽明子曰：“氣質猶器也，性猶水也，有得一缸者，有得一桶者，有得一甕者，局於器也。水不因器之拘，而變其潤下之性，人性豈因氣質之拘而變其本然之善哉！”是氣也，質也，性也，分言之可也，兼言之可也。謂氣質天性可也，謂氣質之性則非矣。謂人當養性以變化其氣質可也，謂變化氣質之性以存天地義理之性則非矣。
      問：“止之雲者，歸寂之謂乎？”曰：“於穆之體，運而不息，天之止也；宥密之衷，應而無方，人之止也。寂而未嘗不感，感而未嘗不寂，顯密渾淪，淵浩無際，故《易》以動靜不失其時，發明止之義也，何可專以寂言耶？”曰：“以至善為歸宿，果有方體可指欤？”曰：“人性本善，至動而神，至感而寂，虛融恢廓，本無外内顯微之間，而一有方所，非至善也。雖至善，乃天理之渾融，不可名狀，而性善随人倫以散見，不待安排，随其萬感萬應，各當天則，一而真凝然，無聚散無隐顯，自爾安所止也。”曰：“知一也，既雲知止，又雲知本，何也？”曰：“知為此身之神靈，身為此神之宅舍，是良知具足於身中，惟本諸身以求之，則根苗着土，自爾生意條達。故止即此身之止於善，本即此善之本諸身，止外無本，本外無止，一以貫之耳。”
      “萬物皆備於我”，今之談者，必曰“萬物之理，皆備我之性。”“緻知格物”，必曰“緻吾心之知，窮在物之理。”不識聖賢著述，何為吝一理字，必待後人增之，而後能明其說也？《易》謂“乾陽物，坤陰物”，《中庸》“不誠無物”，亦将加一理字而後明乎？理一分殊，言各有攸當也。自物之本末言之，天下國家身心意知，物之分殊何如也？自事之終始言之，格緻誠正修齊治平，事之分殊何如也？然合天下國家身心意知，而統之為一物，合格緻誠正修齊治平，統之為一事，而事之先惟在格物，事物之理一為何如也？且《大學》之道，探本窮源，惟在格物，而身為物本，（格物者，格此身也。）壹是皆以修身為本，聖賢垂訓，何其詳切簡明，一至此哉！諒哉！物一而已矣。無而未嘗無，有而未嘗有，一實而萬殊，萬分而一本。故一言以盡天地之道，曰“其為物不貳，則其生物不測。”《易》曰：“乾知大始，坤作成物。”又曰：“複以自知。”複小而辨於物，合而觀之，知果一乎？否也。物果一乎？否也。知之與物一乎？否也。真信其體之一，則用自不容以不一，皆不待辨而自明矣。
      天命之於穆不已也，人性之淵淵浩浩、不睹不聞也，欲從而形容之，是欲描畫虛空。而虛空何色象乎？雖然，虛空不可描畫矣。而虛空萬物之有無，不可以形容其近似乎？彼由太虛有天之名，則太虛即天也，雷風雨雪亦莫非天也。雷風之未動，雨雪之未零，寂然杳然一太虛而已矣。時乎雷之震，風之噓，雨之潤，雪之寒，陰陽各以其時，不其沖然太和矣乎？自雷風雨雪之藏諸寂，謂之為太虛也。太虛本含乎太和之氣，謂其本無此雷風雨雪，不可也。何也？及其有也，由太虛而出，非自太虛之外來也。自雷風雨雪之動以時，謂之為太和也。太和即寓於太虛之中，謂其始有此雷風雨雪，不可也。何也？方其無也，未嘗不太和，特不可以太和名也。是太虛之中，本自有太和者在，而太和之外，未嘗别有太虛者存。太虛太和名有不同，天則一而已矣，太虛太和亦一而已矣。可見喜怒哀樂一人性之雷風雨雪也，喜怒哀樂之未發，謂之中，非人之太虛乎？發皆
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