明儒學案·南中王門學案·太常唐凝菴先生鶴徵

      唐鶴徵字元卿，号凝菴，荊川之子也。隆慶辛未進士。選禮部主事，與江陵不合，中以浮躁。江陵敗，起曆工部郎，遷尚寶司丞，陞光祿寺少卿，又陞太常寺少卿。歸。起南京太常，與司馬孫月峰定妖人劉天緒之變。謝病歸。萬曆已未，年八十二卒。先生始尚意氣，繼之以園林絲竹，而後泊然歸之道術。其道自九流、百氏、天文、地理、稗官野史，無不究極，而繼乃歸之莊生《逍遙》、《齊物》，又繼乃歸之湖南之求仁，濂溪之尋樂，而後恍然悟乾元所為，生天地，生人物，生一生萬，生生不已之理，真太和奧窔也。物欲不排而自調，世情不除而自盡，聰明才伎之昭灼，旁蹊曲徑之奔馳，不收攝而瑩然無有矣。語其甥孫文介曰：“人到生死不亂，方是得手。居常當歸并精神一路，毋令漏洩。”先生言：“心性之辨，今古紛然，不明其所自來，故有謂義理之性、氣質之性，有謂義理之心、血氣之心，皆非也。性不過是此氣之極有條理處，舍氣之外，安得有性？心不過五髒之心，舍五髒之外，安得有心？心之妙處在方寸之虛，則性之所宅也。”此數言者，從來心性者所不及也。乃先生又曰：“知天地之間隻有一氣，則知乾元之生生，皆是此氣。乾元之條理，雖無不清，人之受氣於乾元，猶其取水於海也，海水有鹹有淡，或取其一勺，未必鹹淡之兼取，未必鹹淡之适中也。間有取其鹹淡之交而适中，則盡得乾元之條理，而為聖為賢無疑也。固謂之性，或取其鹹，或取其淡，則剛柔強弱昏明萬有不同矣，皆不可不謂之性也。”則此言尚有未瑩，蓋此氣雖有條理，而其往來屈伸，不能無過不及，聖賢得其中氣，常人所受，或得其過，或得其不及，以至萬有不齊。先生既言性是氣之極有條理處，過不及便非條理矣，故人受此過不及之氣，但可謂之氣質，不可謂之性。則隻言氣是性足矣，不必言氣之極有條理處是性也，無乃自堕其說乎？然則常人有氣質而無性乎？蓋氣之往來屈伸，雖有過不及，而終歸於條理者，則是氣中之主宰，故雨暘寒燠，恒者暫而時者常也。惟此氣中一點主宰，不可埋沒，所以常人皆有不忍人之心，而其權歸之學矣。
      桃溪劄記
      （鶴徵避暑於桃溪，偶校先君子所纂《諸儒語要》，寄吳侍禦叔行。入梓時，有觸發處，随筆記之，以請於同志，幸有以正之也。）
      乾元所生三子，曰天，曰人，曰地。人何以先於地也？地，坤道也，承天時行，不得先天也。故後則得主，先則迷矣。人卻可先可後者，故曰“禦天”，故曰“先天而天弗違，後天而奉天時”。世人皆謂天能生人，不知生人者卻是統天之乾元耳。人生於乾元，天地亦生於乾元，故并稱之曰三才。
      《中庸》首言“天命之謂性”，後又言“思知人，不可以不知天”。何也？人與天并生於乾元，乾元每生一物，必以全體付之，天得一箇乾元，人也得一箇乾元，其所得於乾元，絕無大小厚薄之差殊。《中庸》後面言：“《詩》雲：‘維天之命，於穆不已。’蓋曰天之所為天也。‘於乎不顯，文王之德之純。’蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”天與文王，毫爽不差，特在天名之曰“不已”，在文名之曰“純”耳。非其本來之同文王之“純”，安能同天之“不已”哉？然惟天則萬古不變，而人不皆文也，人不皆文，且以為天非文之所可及矣，故告之曰“在天為命，在人則謂之性”，其實一也，故曰“天命之謂性”。欲知人之性，非知天之命，不能知性之大也，故曰“思知人，不可以不知天”，示人以盡性之則也。太甲曰：“顧諟天之明命。”時時看此樣子也。孟子亦曰：“知其性則知天矣。”斯所謂窮理盡性以至於命也。
      盈天地間一氣而已，生生不已，皆此也。乾元也，太極也，太和也，皆氣之别名也。自其分陰分陽，千變萬化，條理精詳，卒不可亂，故謂之理。非氣外别有理也。自其條理之不可亂，若有宰之者，故謂之帝。生之為天，則謂之命，以乾坤之所由不毀言也。生之為人，則謂之性，以吾心舍此生機言也。天率是命而運，則謂之天道，人率是性而行，則謂之人道，惜道路之道以名之也。人以為斯理斯道性斯命，極天下之至靈，非氣之所能為，不知舍氣則無有此靈矣。試觀人死而氣散，尚有靈否？
      心性之辨，今古紛然，不明其所自來，故有謂義理之性氣質之性，有謂義理之心血氣之心，皆非也。性不過是此氣之極有條理處，舍氣之外，安得有性？心不過五髒之心，舍五髒之外，安得有心？心之妙處在方寸之虛，則性之所宅也。觀制字之義，則知之矣。心中之生，則性也，蓋完完全全是一箇乾元托體於此，故此方寸之虛，實與太虛同體。故凡太虛之所包涵，吾心無不備焉，是心之靈，即性也。《詩》、《書》言心不言性，言性不言心，非偏也，舉心而性在其中，舉性而心在其中矣。蓋舍心則性無所於宅，舍性則心安得而靈哉？孟子曰：“盡其心者知其性也。”始兼舉而言之，實謂知得心中所藏之性而盡之，乃所以盡心也。非知性則心又何所盡耶？其不可分言益明矣。試觀人病痰迷心竅，則神不守舍，亦一驗也。
      知天地之間，隻有一氣，則知乾元之生生，皆是此氣。知乾元之生生皆此氣，而後可言性矣。乾元之條理，雖無不清，人之受氣於乾元，猶其取水於海也。海水有鹹有淡，或取其一勺，未必鹹淡之兼取，未必鹹淡之适中也。間有取其鹹淡之交而适中，則盡得乾元之條埋，而為聖為賢無疑也。固謂之性，或取其鹹，或取其淡，則剛柔強弱昏明萬有不同矣，皆不可不謂之性也。凡可以學而矯之者，其氣皆未其偏。至於下愚不移，斯偏之極矣。全以其困，而終不能學也。孔子謂之相近，亦自中人言之耳，上智下愚不與也。然要之下愚而下，則為禽獸為草木。乾元生生之機，則無不在也，他不能同，好生惡死之心同也，蓋以乾元之氣無非生也。
      《乾》之《彖》曰：“各正性命。”《九五》之《文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。”此則所謂各正矣。然則雖聖人在上，所過者化，所存者神，亦豈能使禽獸草木之靈同於人？亦豈能使下愚之同於上智哉？則己不害其為各正矣。
      世儒争言萬物一體，盡人性盡物性，參贊化育。不明其所以然，終是人自人，物自物，天地自天地，我自我，勉強湊合，豈能由中而無間？須知我之性，全體是乾元，生天生地生人生物無不是這性。人物之性，有一毫不盡天地之化育，有一毫參贊不來，即是吾性之纖毫欠缺矣，則知盡人物，贊化育之不容已也。
      人見《中庸》遞言盡己性，盡人性，盡物性，贊化育，參天地，似是盡己性外，别有盡人物之性，而盡人物之性外，仍有參贊之功。不知盡人物之性，乃所以自盡其性，而盡人物之性，即所以參贊化育。蓋緣吾人除卻生人生物，别無
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