明儒學案·泰州學案·教谕王一菴先生棟

      王棟字隆吉，号一菴，泰州人。從事心齋。嘉靖戊午，由歲貢授南城訓導，轉泰安，陞南豐教谕。所至以講學為事。先生之學，其大端有二：一則禀師門格物之旨而洗發之，言“格物乃所以緻知，平居未與物接，隻自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應時之良知。至於事至物來，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應時之良知。”故緻知格物，不可分析；一則不以意為心之所發，謂“自身之主宰而言，謂之心，自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應，意有定向而中涵。自心虛靈之中，确然有主者，名之曰意耳。昔者先師蕺山曰：“人心徑寸耳，而空中四達，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺，覺有主，是曰意。”故以意為心之所發為非是，而門下亦且齗齗而不信。於是有答董标《心意十問》，答史孝複《商疑》。逮夢奠之後，恽日初為《劉子節要》，尚将先師言意所在節去之，真索解人而不得。豈知一菴先生所論，若合符節。先生曰：“不以意為心之所發，雖自家體驗見得如此，然頗自信心同理同，可以質諸千古而不惑。”顧當時亦無不疑之，雖其久於門下者，不能以釋然。下士聞道而笑，豈不然乎？周海門作《聖學宗傳》，多将先儒宗旨湊合己意，埋沒一菴，又不必論也。
      語錄
      陽明先生提掇“良知”二字，為學者用功口訣，真聖學要旨也。今人隻以知是知非為良知，此猶未悟。良知自是人心寂然不動、不慮而知之靈體，其知是知非，則其生化於感通者耳。
      良知無時而昧，不必加知，即明德無時而昏，不必加明也。《大學》所謂在明明德，隻是要人明識此體，非括去其昏，如後人磨鏡之喻。夫鏡，物也；心，神也。物滞於有迹，神妙於無方，何可倫比？故學者之於良知，亦隻要識認此體，端的便了，不消更着緻字。先師雲：“明翁初講緻良知，後來隻說良知，傳之者自不察耳。”
      先師以安身釋止至善，謂天下國家之本在身，必知止吾身於至善之地，然後身安而天下國家可保。故止至善者，安其身之謂也。欲安其身，則不得不自正其身。其有未正，又不容不反求諸身。能反身則身無不正，身無不正，則處無不安，而至善在我矣。古今有志於明德、親民，而出處失道，身且不保者，不明止至善之學故也。
      先師之學，主於格物，故其言曰：“格物是止至善工夫。”格字不單訓正，格如格式，有比則推度之義，物之所取正者也。物即物有本末之物，謂吾身與天下國家之人。格物雲者，以身為格而格度天下國家之人，則所以處之之道，反諸吾身而自足矣。
      舊謂意者心之所發，教人審幾於動念之初。竊疑念既動矣，誠之奚及？蓋自身之主宰而言，謂之心；自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應，意有定向而中涵，非謂心無主宰，賴意主之，自心虛靈之中确然有主者，而名之曰意耳。大抵心之精神，無時不動，故其生機不息，妙應無方。然必有所以主宰乎其中而寂然不動者。所謂意也，猶俗言主意之意。故意字從心從立，中間象形太極圈中一點，以主宰乎其間，不着四邊，不賴倚靠。人心所以能應萬變而不失者，隻緣立得這主宰於心上，自能不慮而知。不然，孰主張是？孰綱維是？聖狂之所以分，隻争這主宰誠不誠耳。若以意為心之發動，情念一動，便屬流行。而曰及其乍動未顯之初，用功防慎，則恐恍惚之際，物化神馳，雖有敏者，莫措其手。聖門誠意之學，先天易簡之訣，安有此作用哉！
      誠意工夫在慎獨，獨即意之别名，慎即誠之用力者耳。意是心之主宰，以其寂然不動之處，單單有個不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰獨。少間，攙以見聞才識之能，情感利害之便，則是有所商量倚靠，不得謂之獨矣。世雲獨知，此中固是離知不得。然謂此個獨處，自然有知則可，謂獨我自知而人不及知，則獨字虛而知字實，恐非聖賢立言之精意也。知誠意之為慎獨，則知用力於動念之後者，悉無及矣。故獨在《中庸》謂之不睹不聞，慎在《中庸》謂之戒慎恐懼。故慎本嚴敬而不懈怠之謂，非察私而防欲者也。
      慎獨註雲：“謹之於此以審其幾。”後儒因欲審察心中幾動，辨其善惡而克遏之。如此用功，真難湊泊。《易》大傳曰：“君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。”則幾字是交際事，幾上見，非心體上有幾動也；心體上有幾動，則是動於念。楊慈湖所以謂之起意，而非《大學》、《中庸》所謂獨也。《大傳》又曰：“夫《易》，聖人所以極深而研幾者也。”朱子解雲：“所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。”以變釋幾，非事幾乎？後因又謂：“於心幾動處省檢而精察之。”以是為研，謬亦甚矣。
      問：“《遺錄》一詩，言念頭動處須當謹，似亦以意為心之所發，如何？”曰：“謹念是戒其莫動妄念，非其動後察善惡也。亦是立定主意，再不妄動之義。且予所謂意猶主意，非是泛然各立一意，便可言誠。蓋自物格知至而來，乃決定自以修身立本之主意也。《中庸》即曰‘誠身’，《孟子》即曰‘反身而誠’。不本諸身，便是妄了。不以意為心之所發，雖是自家體驗見得如此，然頗自信心同理同，可以質諸千古而不惑，豈以未嘗聞之先師而避諱之哉！”
      象山謂：“在人情事變上用功，正孟子必有事焉之意。”必有事焉，非謂必以集義為事，言吾人無一時一處而非事，則亦無一時一處而非心，無一時一處而非心，則亦無一時一處而非學。故凡日用動靜雲為，一切人情事變，孰非吾心性中所有之事？孰非職分内當為之事？故謂之“必有事焉”，猶言須臾離事不得，件件随知順應而不失其宜，是則所謂集義者也。故孟子以後，能切實用功，而不涉於虛想虛見、虛坐虛談者，無如象山。
      明翁初講緻良知，曰：“緻者至也，如雲喪緻乎哀之緻。”其解物格知至，曰：“物格，則良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。”觀此則所謂緻良知者，謂緻極吾心之知，俾不欠其本初純粹之體，非於良知上複加緻也。後因學者中往往不識緻字之義，謂是依着良知，推緻於事，誤分良知為知，緻知為行，而失知行合一之旨。故後隻說良知，更不複言緻字。今明翁去久，一時親承面命諸大名賢皆相繼逝，海内論學者靡所稽憑，故有虛空冒認良知，以為易簡超脫，直指知覺凡情為性，混入告子、釋氏而不自知，則不言緻字誤之也。二者之間，善學者須職取。
      或疑心翁以格物為反身之學，用於應事接物時甚好，但若平居
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