明儒學案·泰州學案·尚寶周海門先生汝登

      周汝登字繼元，别号海門，嵊縣人。萬曆丁醜進士。授南京工部主事。曆兵吏二部郎官，至南京尚寶司卿。先生有從兄周夢秀，聞道於龍溪，先生因之，遂知向學。已見近溪，七日無所啟請，偶問“如何是擇善固執”，近溪曰：“擇了這善而固執之者也。”從此便有悟入。近溪嘗以《法苑珠林》示先生，先生覽一二頁，欲有所言，近溪止之，令且看去。先生竦然若鞭背。故先生供近溪像，節日必祭，事之終身。南都講會，先生拈《天泉證道》一篇相發明。許敬菴言“無善無惡不可為宗”，作《九谛》以難之。先生作《九解》以伸其說，以為“善且無，惡更從何容？無病不須疑病。惡既無，善不必再立，頭上難以安頭。本體着不得纖毫，有着便凝滞而不化”。大旨如是。陽明言“無善無惡心之體”，原與性無善無不善之意不同。性以理言，理無不善，安得雲無善？心以氣言，氣之動有善有不善，而當其藏體於寂之時，獨知湛然而已，亦安得謂之有善有惡乎？且陽明之必為是言者，因後世格物窮理之學，有先乎善者而立也。乃先生建立宗旨，竟以性為無善無惡，失卻陽明之意。而曰“無善無惡，斯為至善”，多費分疏，增此轉轍。善一也，有有善之善，有無善之善，求直截而反支離矣。先生《九解》，隻解得人為一邊。善源於性，是有根者也，故雖戕賊之久，而忽然發露。惡生於染，是無根者也，故雖動勝之時，而忽然銷隕。若果無善，是堯不必存，桀亦可亡矣。儒釋之判，端在於此。先生之無善無惡，即釋氏之所謂空也。後來顧泾陽、馮少墟皆以無善無惡一言，排摘陽明，豈知與陽明絕無幹與！故學陽明者，與議陽明者，均失陽明立言之旨，可謂之繭絲牛毛乎！先生教人貴於直下承當，嘗忽然謂門人劉塙曰：“信得當下否？”塙曰：“信得。”先生曰：“然則汝是聖人否？”塙曰：“也是聖人。”先生喝之曰：“聖人便是聖人，又多一也字！”其指點如此甚多，皆宗門作略也。
      證學錄
      王調元述泰州唐先生主會，每言“學問隻在求個下落”，如何是下落去處？曰：“當下自身受用得着，便是有下落，若止懸空說去，便是無下落。”
      人到諸事沉溺時，能回光一照，此一照，是起死回生之靈丹，千生萬劫不緻堕落者，全靠此。
      問：“無善無惡，則為人臣子，何所持循？”曰：“為人臣者，隻求免於不忠，為人子者，隻求免於不孝，如有持循，工夫盡有可做。”曰：“聖人，忠孝之極也，然則希聖非欤？”曰：“止敬曰文，大孝曰舜，此自人稱之耳。若文王曰‘臣罪當誅’，何嘗有忠？虞舜曰‘不可為子’，何嘗有孝？今人隻要立忠立孝，便是私心。聖人之心如此，吾亦如此，謂之希聖。不得其心而徒慕其名，去聖遠矣。”
      今人乍見孺子入井，必然驚呼一聲，足便疾行，行到必然挽住，此豈待為乎？此豈知有善而行之者乎？故有目擊時事，危論昌言者，就是隻一呼；拯民之溺，八年於外者，就是隻疾行；哀此茕獨者，就是隻一挽。此非不足，彼非有餘，此不安排，彼不意必，一而已矣。今人看得目前小事業大，忽卻目前，着意去做事業，做得成時，亦隻是霸功小道。
      此心一刻自得，便是一刻聖賢；一日自得，便是一日聖賢；常常如是，便是終身聖賢。
      洪舒民問：“認得心時，聖賢與我一般，但今人終身講學，到底隻做得鄉人，何也？”曰：“隻是信不及耳。汝且道今日滿堂問答詠歌，一種平心實意，與杏壇時有二乎？”曰：“無有二也。”曰：“如此則何有鄉人之疑？”曰：“隻為他時便不能如是。”曰：“違則便覺，依舊不違。”曰：“常常提起方可。”曰：“違則提起，不違，提個甚麼！”
      曰：“天下人緣何付與有厚薄貧富不同？”曰：“且道汝自身上，隻今一問一答，有甚貧薄來？”曰：“多不中節。”曰：“隻今問答，未見有不中節處，汝莫自轉自疑。”
      問天根月窟。曰：“汝身渾是太極，念頭初萌，才發此問，便是月窟。問處寂然，念慮俱忘，便是天根。寂而萌，萌而寂，便是天根月窟之往來。萬事萬化，皆不外此。處處皆真，頭頭是道，這便是三十六宮都是春。”
      熊念塘言：“世界缺陷，吾人當随分自足，心方寬泰。”曰：“自心缺陷，世界缺陷；自心滿足，世界滿足，不幹世界事。”
      問：“現在此心便是，白沙又要靜中養出端倪，何也？”曰：“現在此心說不是，固非别有，說是，則又全非。白沙之言，善用之，亦自得力；不善用之，養出二字，反成大病。不可徒泥成言，須自體認。”
      問：“手持足行是道，不持行時如何？”曰：“無有二也。”曰：“持行不持行，分明不同，何以不二？”曰：“子當手持足行時，持行焉而已，不知持不知行也。當不持行時，不持行焉而已，不知不持不知不行也。如此則同於不知，豈有二耶？”曰：“既不知，則何以謂了了常知耶？”曰：“當持行時便知持行，當不持行時便知不持行，豈非了了常知耶？知而不知，不知而知，總無有二。悟至此，則道亦強名。”
      一物各具一太極者，非分而與之之謂。如一室千燈，一燈自有一燈之光，彼此不相假借，是為各具萬物。統體一太極者，非還而合之之謂。如千燈雖異，共此一燈之光，彼此毫無間異，是為統體。
      問：“理氣如何分别？”曰：“理氣雖有二名，總之一心。心不識不知處，便是理；才動念慮起知識，便是氣。雖至塞乎天地之間，皆不越一念。”曰：“心何便是理？如視是心，而視所當視，有視之理當循；聽是心，而聽所當聽，有聽之理當循，心豈便是理乎？”曰：“此正學問窾要，不可不明。信如所言，則是心外有理，理外有心矣。凡人視所不當視，聽所不當聽，聲色牽引得去，皆知識累之也。知識忘而視聽聰明，即心即理，豈更有理為心所循耶？”曰：“理必有氣，心之知識可無耶？”曰：“即理即氣，所謂浩然之氣是也；不識知之識知，所謂赤子之心是也，非槁木死灰之謂。”曰：“動處是氣，靜處是理否？”曰：“靜與動對，靜亦是氣。”曰：“人睡時有何知識？”曰：“無知識何能做夢？”曰：“不做夢時如何？”曰：“昏沉即是知識。”
      本末之妙最不易言，人於草木，以根為本，以杪為末者非也。生意
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