明儒學案·甘泉學案·端潔楊止菴先生時喬

      楊時喬字宜遷，号止菴，廣信上饒人。生時父夢至一夾室，有像設，揖之，像設舉手答曰：“當以某月日降于公家。”如期而先生生。他日過學宮，見夾室一像，甚類夢中，則易主所遷之故像也。登嘉靖乙醜進士第。曆禮部主事員外、尚寶司丞，南尚寶司卿，應天府丞，右通政，太仆寺卿，南太常寺卿，通政使。萬曆癸卯，陞吏部右侍郎，尋轉左，署部事。乙巳，大計京朝官，先生清執不徇時相，給事錢夢臯、禦史張似渠，皆四明注意之私人，察疏上，四明以兩人之故，并同察者，特旨俱留用，且切責部院。先生累疏求去。己酉二月卒官。贈尚書，谥端潔。
      先生學於呂巾石，其大旨以天理為天下所公共，虛靈知覺是一己所獨得，故必推極其虛靈覺識之知，以貫徹無間于天下公共之物，斯為儒者之學；若單守其虛靈知覺，而不窮夫天下公共之理，則入於佛氏窠臼矣。其與羅整菴之言心性，無以異也。夫天之生人，除虛靈知覺之外，更無别物，虛靈知覺之自然恰好處，便是天理。以其己所自有，無待假借，謂之獨得可也；以其人所同具，更無差别，謂之公共可也。乃一以為公共，一以為獨得，析之為二，以待其粘合，恐終不能粘合也。自其心之主宰，則為理一，大德敦化也；自其主宰流行於事物之間，則為分殊，小德川流也。今以理在天地萬物者，謂之理一，将自心之主宰，以其不離形氣，謂之分殊，無乃反言之乎？佛氏唯視理在天地萬物，故一切置之度外。早知吾心即理，則自不至為無星之秤，無界之尺矣。先生欲辨儒、釋，而視理與佛氏同，徒以見聞訓诂與之争勝，豈可得乎？陽明于虛靈知覺中，辨出天理，此正儒、釋界限，而以禅宗歸之，不幾為佛氏所笑乎？陽明固未嘗不窮理，第其窮在源頭，不向支流摸索耳。至於斂目反觀，血氣凝聚，此是先生以意測之，於陽明無與也。
      文集
      聖門以盡性為教，而辨性近習遠、上智下愚不移之異。其能盡者，民受天地之中以生，繼善成性，理之一也；其不能移者，智愚上下之間，氣質禀賦不齊，形生知發，善惡萬類，分之殊也。是故善反其殊，以複乎初；系於習，馴而習之則變，變而不已則化。氣質變化，乃人欲消息，久之無欲而一，斯靜虛動直，而天命之性全盡。乃今之為道者，祖真覺是性，見解為病，禅诠日析，於講觀恰入之旨，自謂至精至妙。藉言緻知，而文以窮理窮此，盡性盡此，至命至此，儱侗之說，高标之為聖學的傳，而冒當乎精一一貫。聞者喜其簡徑，競相崇尚附和，遂置氣質於不複論，況能進而求所由變化之功哉！谛其行，卒任氣質，而堕於知慧自便，私意自執，猶亢然直命曰道。（《呂巾石類稿序》）
      《大學》“明德新民，止於至善”其綱，“格物緻知，誠意正心，修身齊家治國平天下”其目。繹言之，物，即《中庸》為物不貳、體物不遺之物，天下公共之理，人所同有者。格者，貫徹至極無間之謂，惟其為公共同有，故格之即格，知為人虛靈覺識之知，一己所獨得，人人所同然者。緻者，推究至極不遺之謂，惟其一己獨得，故緻之即至，故曰“緻知在格物”。在者，明知物之一，緻格之功，相貫亦一也。惟其能推極其虛靈覺識之知，至於貫徹無間于天下公共之物，故曰“物格而後知至”。而後者，明心物之一，格至之驗，相因亦一也。惟其知至，乃知起於意而後誠，意發於心而後正，心主乎身而後修，則在己者；身處乎家者而後齊，家近乎國者而後治，國盡乎天下者而後平，則在人者。此為舉綱率目，由己及人，操約該博，謂之一貫。如物未格，知未至，乃其性資明敏，踐履笃實，凡日用所由，恒在乎物之中，未必知能及，亦可謂與知。自此以其所知，意亦誠，心亦正，身亦修，家亦齊，國亦治，天下亦平。究竟其極，如《孟子》“伯夷聖之清”，“柳下惠聖之和”，特不若時中之大成。故曰：“道體則一，人體道則二，及其靜則一也。”近有絕不聞道，祇得禅宗，指人心血氣虛處為善，靈處為知識，合名善知識；以善易良，知識易知，合名以孟子良知。即不以虛靈中識覺，推極貫徹乎物，祇斂目反觀，血氣凝聚，靈處生照，即識覺，即見地，即徹悟，即知至。虛中一無所有，靈中知識一無所用，凡生知、學知、默識、聞知、見知，一無所為。又見格物二語，為《大學》首言，不可置，乃以格去物欲即物格，全此虛靈即知至。凡《中庸》為物不貳，生物不測，體物不遺，物有終始，不誠無物，皆不相蒙，悉以外物名之。不俟工夫階級，謂萬物盡屏，心知炯然，既得一，萬事畢，意自誠，心自正，身自修，家自齊，國自治，天下自平。揆其實，乃率意即誠，任心即正，從身即修，家國天下由我操縱，即齊治平。即不齊治平，亦不必問。于虛靈中，為物欲潛滋暗長，恣肆妄行，皆直任為道，不必潛修禁止。一禁止即遏抑，遏抑即外求。以此立門戶，聚朋徒，标之不過二語，曰“心知即道，口講即學”，止矣！（《大學定本古本石經三序》）
      《易》言“窮理”，分析乎理之謂，《大學》“緻心之知者在格，萬物萬理，本於一物一理”者，意正相同，故舉以為釋，未嘗謂随萬物而一一窮之。徧觀傳注，未有此語。新學惟取人心血氣中虛靈知覺者為立大，為養端倪，為體認天理。黠者又取善知識之說，合諸《大學》“緻知”，《孟子》“良知”二語為言，其功即反目攝神至心，即知至，亦即格物，不必别言緻、言格。乃以《大學》言格物不可背，不得已或指為格欲，為正事，為至物。格知物有本末之物，或以明知意心身家國天下之物，或以格不生不滅之物。又以先王禮樂名物典章法度，為非作聖之功，增雜霸藩籬，訓诂記誦聞見，皆緻格中事。一切指以為名、為博、為侈靡而文緻之，支吾籠罩，轉換儱侗，難以測識。自來不師先王，非孔子，一見于秦，再見於今。（《太學四體文集註序》）
      古今贊先師孔子者曰：“述作，集群聖事功，冠百王。”乃以道德之盛，與聖王同，而述作事功異爾。述作事功者，由聖王既遠，道脈日微，權術初熾，虛無将起，人方迷惑，是故啟迪斯人以有知。又以人不能皆知，則有可使由不可使知，生知，學知，困而學、困而不學，中人上下可語、不可語之教，當其初心，讵不欲謂人皆有知？知本自良，何分於可不可，上次下之等哉？惟道原於天命之謂性，性則與形俱形，形而有上下。形者，氣質之謂；上者，道之謂，一理是也。以其不可見，故謂之上，惟上故難知。下者，器之謂，日用萬殊是也，即一理之所散着也。以其可見，故謂之下，惟下故易由。合上下言，皆心之德，故曰道亦器，器亦道。是故生知者氣質清粹，天性湛然，默識此道，謂之上智。中人以上，氣質美者，於性明，可以語上，以上使知即知之；中人以下，氣質次者，于性蔽不可以語上，以下使之即由之。以上下言，知者道，由者器。以道亦器，器亦道言，則知者固道，由者亦道。如由之中有學，有困而學，則蔽徹明開，幾駸語上，是即下學而上達者。惟終身由不學，故不知，民斯下之。下之将所由者盡悖而去之，民斯愚之，故曰：“惟上知與下愚不移。”至下愚，而其初命於天者
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