商君書·畫策

      昔者昊英之世，以代木殺獸，人民少而木獸多，黃帝之世，不麛不卵，官無供備之民，死不得用椁。事不同，皆王者，時異也。神農之世，男耕而食，婦織而衣；刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既沒，以強勝弱，以衆暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，内行刀鋸，外用甲兵。故時變也。由此觀之，神農非高于黃帝也，然其名尊者，以适于時也。故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
      昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，若治于金、陶于土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。
      名尊地廣，以至王者，何故？名卑地削，以至于亡者，何故？戰罷者也。
      不勝而王、不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰勝；民不勇者，戰敗。能壹民于戰者，民勇；不能壹民于戰者，民不勇，聖王見王之緻于兵也，故舉國而責之于兵。入其國，觀其治，兵用者強。奚以知民之見用者也？民之見戰也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰者，民之所惡也。能使民樂戰者王。強國之民，父遺其子，史遺其弟，妻遺其夫，皆曰：“不得，無返！”
      又曰：“失法離令，若死，我死。鄉治之。行間無所逃，遷徙無所入。”行間之治，連以五，辨之以章，束之以令。拙無所處，罷無所生。是以三軍之衆，從令如流，死而不旋踵。
      國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。
      國皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無使奸邪、盜賊必得之法，為奸邪、盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也，刑輕者，不得誅也；必得者，刑者衆也。故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使跖可信，而況伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而況跖乎？勢不能為奸，雖跖可信也；勢得為奸，雖伯夷可疑也。
      國或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖，國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。兵或重強。或重弱，民固欲戰，又不得不戰，是謂重強。同固不欲戰，又得無戰，是謂重弱。
      明主不濫富貴其臣。所謂富者，非粟米珠玉也？所謂貴者，非爵位官職也？廢法作私爵祿之，富貴。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非過人也。然民雖有聖知，弗敢我謀；勇力，弗敢我殺；雖衆，不敢勝其主；雖民至億萬之數，縣重賞而民不敢争，行罰而民不敢怨者，法也。國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。則削國之所以取爵祿者多塗；亡國之欲，賤爵輕祿。不作而食，不戰而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。
      所謂“治主無忠臣，慈父無孝子”，欲無善言，皆以法相司也，命相正也。
      不能獨為非，而莫與人為非。所謂富者，入多而出寡。衣服有制，飲食有節，則出寡矣。女事盡于内，男事盡于外，則入多矣。
      所謂明者，無所不見，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。是以人主處匡床之上，聽絲竹之聲，而無下治。所謂明者，使衆不得不為。所謂強者，天下勝。天下勝，是故合力。是以勇強不敢為暴，聖知不敢為詐而虛用；兼天下之衆，莫敢不為其所好而辟其所惡。所謂強者，使勇力不得不為己用。其志足，天下益之；不足，天下說之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。
      得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。
      聖人知必然之理、必為之時勢，故為必治之政，戰必勇之民，行必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。黃鹄之飛，一舉千裡，有必飛之備也；麗麗、巨巨，日走千裡，有必走之勢也；虎、豹、熊、罴，鸷而無敵，有必勝之理也。聖人見本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有别；非其義也，餓不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。聖王者不貴義而貴法，法必明，令必行，則已矣。


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