明儒學案·浙中王門學案·郎中王龍溪先生畿

      王畿字汝中，别号龍溪，浙之山陰人。弱冠舉於鄉，嘉靖癸未下第，歸而受業於文成。丙戌試期，遂不欲往。文成曰：“吾非以一第為子榮也，顧吾之學，疑信者半，子之京師，可以發明耳。”先生乃行，中是年會試。時當國者不說學，先生謂錢緒山曰：“此豈吾與子仕之時也？”皆不廷試而歸。文成門人益進，不能徧授，多使之見先生與緒山。先生和易宛轉，門人日親。文成征思、田，先生送至嚴灘而别。明年，文成卒於南安。先生方赴廷試，聞之，奔喪至廣信，斬衰以畢葬事，而後心喪。壬辰，始廷對。授南京職方主事，尋以病歸。起原官，稍遷至武選郎中。時相夏貴溪惡之。三殿災，吏科都給事中戚賢上疏，言先生學有淵源，可備顧問。貴溪草制：“僞學小人，黨同妄薦。”谪賢外任。先生因再疏乞休而歸。踰年，當考察，南考功薛方山與先生學術不同，欲借先生以正學術，遂填察典。先生林下四十餘年，無日不講學，自兩都及吳、楚、閩、越、江、浙，皆不有講舍，莫不以先生為宗盟。年八十，猶周流不倦。萬曆癸未六月七日卒，年八十六。
      《天泉證道記》謂師門教法，每提四句：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”緒山以為定本，不可移易。先生謂之權法，體用顯微隻是一機，心意知物隻是一事，若悟得心是無善無惡之心，則意知物俱是無善無惡。相與質之陽明，陽明曰：“吾教法原有此兩種，四無之說為上根人立教，四有之說為中根以下人立教。上根者，即本體便是工夫，頓悟之學也。中根以下者，須用為善去惡工夫以漸複其本體也。”自此印正，而先生之論大抵歸於四無。以正心為先天之學，誠意為後天之學。從心上立根，無善無惡之心即是無善無惡之意，是先天統後天。從意上立根，不免有善惡兩端之決擇，而心亦不能無雜，是後天複先天。此先生論學大節目，傳之海内而學者不能無疑。以四有論之，惟善是心所固有，故意知物之善從中而發，惡從外而來。若心體既無善惡，則意知物之惡固妄也，善亦妄也。工夫既妄，安得謂之複還本體。斯言也，於陽明平日之言無所考見，獨先生言之耳。然先生他日答吳悟齋雲：“至善無惡者心之體也，有善有惡者意之動也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。”此其說已不能歸一矣。以四無論之，《大學》正心之功從誠意入手，今曰從心上立根，是可以無事乎意矣！而意上立根者為中下人而設，将《大學》有此兩樣工夫欤？抑止為中下人立教乎？先生謂“良知原是無中生有，即是未發之中。此知之前，更無未發，即是中節之和。此知之後，更無已發，自能收斂，不須更主於收斂，自能發散，不須更期於發散，當下現成，不假工夫修整而後得。緻良知原為未悟者設，信得良知過時，獨往獨來，如珠之走盤，不待拘管而自不過其則也。”以笃信謹守，一切矜名飾行之事，皆是犯手做作，唐荊川謂先生“笃於自信，不為形迹之防，包荒為大，無淨穢之擇，故世之議先生者不一而足。”夫良知既為知覺之流行，不落方所，不可典要，一着工夫，則未免有礙虛無之體，是不得不近於禅。流行即是主宰，懸崖撒手，茫無把柄，以心息相依為權法，是不得不近於老。雖雲真性流行，自見天則，而於儒者之矩矱，未免有出入矣。然先生親承陽明末命，其微言往往而在。象山之後不能無慈湖，文成之後不能無龍溪。以為學術之盛衰因之，慈湖決象山之瀾，而先生疏河導源，於文成之學，固多所發明也。
      語錄
      先師嘗謂人曰：“戒慎恐懼是本體，不睹不聞是工夫。”戒慎恐懼若非本體，於本體上便生障礙；不睹不聞若非工夫，於一切處盡成支離。
      今人講學，以神明為極精，開口便說性說命；以日用飲食聲色貨利為極粗，人面前不肯出口，不知講解得性命到入微處，意見盤桓隻是比拟蔔度，於本來生機了不相幹，終成俗學。若能於日用貨色上料理，時時以天則應之，超脫淨盡，乃見定力。
      朋友有守一念靈明處，認為戒懼工夫，才涉言語應接，所守工夫便覺散緩。此是分了内外。靈明無内外，無方所，戒懼亦無内外，無方所，識得本體，原是變動不居，雖終日變化雲為，莫非本體之周流矣。（以上《沖元會紀》）
      聖人所以為聖，精神命脈全體内用，不求知於人，故常常自見己過，不自滿假，日進於無疆。鄉願惟以媚世為心，全體精神盡從外面照管，故自以為是而不可與入堯、舜之道。（《梅純甫問答》）
      緻良知隻是虛心應物，使人人各得盡其情，能剛能柔，觸機而應，迎刃而解，如明鏡當空妍媸自辨，方是經綸手段。才有些子才智伎倆與之相形，自己光明反為所蔽。（《維揚晤語》）
      有所不為不欲者，良知也。無為無欲者，緻知也。（《複陽堂會語》）
      吾人一切世情嗜欲皆從意生。心本至善，動於意，始有不善。若能在先天心體上立根，則意所動自無不善，世情嗜欲自無所容，緻知工夫自然易簡省力。若在後天動意上立根，未免有世情嗜欲之雜，緻知工夫轉覺煩難。顔子，先天之學也；原憲，後天之學也。
      古者教人，隻言藏修遊息，未嘗專說閉關靜坐。若日日應感，時時收攝精神，和暢充周，不動於欲，便與靜坐一般。若以見在感應不得力，必待閉關靜坐，養成無欲之體，始為了手，不惟蹉卻見在工夫，未免善靜厭動，與世間已無交涉，如何複經得世？
      乾元用九，是和而不倡之義。吾人之學，切忌起爐作竈。惟知和而不倡，應機而動，故曰“乃見天則”。有兇有咎，皆起於倡。以上（《三山麗澤錄》）
      良知宗說，同門雖不敢有違，然未免各以其性之所近拟議攙和。有謂良知非覺照，須本於歸寂而始得，如鏡之照物，明體寂然而妍媸自辨，滞於照，則明反眩矣。有謂良知無見成，由於修證而始全，如金之在礦，非火齊鍛煉，則金不可得而成也。有謂良知是從已發立教，非未發無知之本旨。有謂良知本來無欲，直心以動，無不是道，不待複加銷欲之功。有謂學有主宰，有流行，主宰所以立性，流行所以立命，而以良知分體用。有謂學貴循序，求之有本末，得之無内外，而以緻知别始終。此皆論學同異之見，不容以不辨者也。
      寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其用也。見入井孺子而恻隐，見呼蹴之食而羞惡，仁義之心本來完具，感觸神應，不學而能也。若謂良知由修而後全，撓其體也。良知原是未發之中
提示您，本章還有下一頁點擊繼續閱讀！