明儒學案·江右王門學案·督學萬思默先生廷言

      萬廷言字以忠，号思默，南昌之東溪人。父虞恺，刑部侍郎。受業於陽明先生，登進士第。曆禮部郎官，出為提學佥事。罷官歸，杜門三十餘年，匿迹韬光，研幾極深。念菴之學得先生而傳。先生自序為學雲：“弱冠即知收拾此心，甚苦思，強難息，一意靜坐，稍覺此中恰好有箇自歇處，如猿猴得宿，漸可柔馴，頗為自喜。一日讀《易》石蓮洞，至艮‘思不出位’，恍有契證。請於念菴師，師甚肯之。入仕後，交遊頗廣，聞見議論遂雜，心淺力浮，漸為搖眩，商度於動靜寂感之間，參訂於空覺有無之辨，上下沉掉，拟議安排，幾二十年。時有解悟，見謂弘深，反之自心，終苦起滅，未有甯帖處。心源未淨，一切皆浮，幸得還山，益複杜門靜攝，默識自心。久之，一種浮妄鬧熱習心，忽爾銷落，覺此中有箇正思，惟隐隐寓吾形氣，若思若無思，洞徹淵澄，廓然邊際，敻與常念不同，日用動靜初不相離，自是精神歸并在此。漸覺氣靜神恬，耳目各歸其所，頗有天清地甯，沖然太和氣象，化化生生，機皆在我。真如遊子還故鄉，草樹風煙皆為佳境矣。”先生深於《易》，三百八十四爻，無非心體之流行，不着爻象，而又不離爻象。自來說《易》者，程《傳》而外，未之或見也。蓋深見乾元至善之體，融結為孩提之愛敬，若先生始可謂之知性矣。
      萬思默約語
      人於事上應得去，是才未必是學。須應酬語默聲色形氣之外，於自心有箇見處，時時向此凝攝，常若無事，然一切事從此應付，一一合節，始是學。心者，人之神明，所以為天地萬物萬事之主，雖無物，未嘗一息不與物應酬，故曰“寂然不動，感而遂通天下之故”。但其感處常寂，至無而有，甚微甚深，不可測度，必極潛極退藏，庶其可見。衆人心常浮動随物，祗在事上安泊，舍事如胡孫失樹，無時甯息，以事實心，蔽塞天竅，何由見得此體？是以雜念紛紛，全無歸泊，心源不淨，一切皆浮。雖向好事，亦是意氣意見，總屬才質耳，與真正性命，生幾感通流行，了無相幹，安得為學！
      自人生而靜以上，至日用見前渾成一片，無分天人。
      《坤》者《乾》之用，不《坤》則非《乾》，故用九貴“無首”。《坤》初惡“堅冰”，夫資生之後，形分神發，類誘知開，陽亢陰凝，随才各異，不能皆順《乾》為用，於是必有保合太和之功。蓋《坤》在人是意，意動處必有物，物必有類，朋類相引，意便有着重處，便是陰凝。是“堅冰”亦是有首。失卻《乾》陽本色，所謂先迷失道也。所以聖人於意動微處，謹“履霜”之漸，收斂精神，時時退藏齋戒，務以一陽為主，消蝕意中一點陰凝習氣。喪類從《乾》，使合中和，所謂後順得常也。到德不孤；不疑所行，方是“黃裳元吉”。
      堯、舜兢業，文王小心，孔子一切有所不敢，不如此則非《乾》。《乾》所謂以誠敬存之也，故學者先須識得乾元本體，方有頭腦。蓋《坤》以乾元為主，元是生理，須時時有天地變化草木蕃意思，以此意自存，始不失乾元太始氣象。故曰“直方大，不習無不利”。夫不習即不學不慮，是自然的。如耳聰目明，手持足行，孩提啼笑愛敬，何嘗習來？自與天地變化，同其妙用。若待一一習得，能做幾多事業？動手便滞，隻區區形局中一物而已。故說敬必如明道所雲：“勿忘勿助，未嘗緻纖毫之力”，方是合本體功夫，不似後儒拘滞於形局也。
      誠意功夫，隻好惡不自欺其知耳。要不自欺其知，依舊在知上讨分曉，故曰“必慎其獨”。獨是知體靈然不昧處，雖絕無聲臭，然是非一些瞞他不得，自寂然自照，不與物對，故謂之獨。須此處奉為嚴君，一好一惡皆敬依着他，方是慎。
      小人一節，或雲自欺之蔽。不然，此正見他不受欺，人欺蔽他不得，所以可畏，不容不慎。蓋此中全是天命至精，人為一毫汙染不上，縱如何欺蔽，必要出頭。緣他從天得來，純清絕點，萬古獨真，誰欺得他？如别教有雲，丈夫食少金剛，終竟不消，要穿出身外。何以故？金剛不與身中雜穢同止，故所以小人見君子，便厭然欲掩其不善，便肺肝如見。此厭此見，豈小人所欲？正是他實有此件在中，務穿過諸不善欺瞞處，由不得小人，必要形将出來，決不肯與不善共住，故謂之誠。誠則必形，所以至嚴可畏，意從此動，方謂之誠意，故君子必慎其獨。若是由人欺蔽得，何嚴之有？
      或謂：“緻良知於事事物物，就用說知止，就是心止處，說似有不同。”曰：“體用原是一心，物我皆同此止，未有心止物不得所止，亦未有物得所止心不止者。如處事一有不當，則人情不安，是物失所止，自心亦便有悔吝不安處，是吾心亦失所止。須一一停當合天則，人己俱安，各得所止，方謂之止，非謂我一人能獨止也。此正是緻良知於事事物物也。緻良知於事事物物，即所謂知止也，故知止緻知是一箇功夫。”
      平天下“平”字最妙，深味之，令人當下恬然，有與天地萬物同止其所氣象。一道清冷，萬古常寂，學者須見此氣象，格緻誠正與修齊治，皆行所無事，不作頗僻，不落有所，人人孝弟慈，便人人定靜安，浪靜風恬，廓然無事，總一箇至善境界，所謂安汝止也，何等太平！蓋古之帝王，起手皆是平的意思，故結果還他一箇天下平。後世不然，多屬意氣，意見、造作功能，自己心浪未平，安能使人心太平？古人平的氣象，未夢見在。
      “知之為知之，不知為不知，是知也。”知之不知之知是所知，因感而有，用之發也。是知之知是能知，不因感有，常知而常無知，體之微也。此體是古今天地人物之靈根，於穆中一點必不能自己之命脈。夫子為天地立心，生民立命，全是發明此件。聖門學者，惟顔子在能知上用功，終日如愚，直要瑩徹心源，透根安立。其餘多在所知上用力，子貢所謂“文章可聞”，皆是所知，惟“性與天道不可聞”者，始是知體。
      顔子資高，其初以為，事物不必留心，便要徑約，直從形而上處究竟，仰鑽瞻忽，無有入處。故夫子教他須一一從事物上理會，由博文，方有依據，事物透徹，方是形而上者。顔子竭才做去，久之豁然覺得何處有高堅前後，渾然隻當前自己一箇心，便是前日能仰鑽瞻忽者。視聽言動，處處顯露，不加減分毫，無上下亦無前後，故曰“如有所立卓爾。”但顔子博約，與後儒說不同。博便是博乃約的，如處事必讨自心一箇分寸，如讀書必本自心一箇是非，如聖賢格言至論，一一消歸自心，一切種種散見處，皆見得從自心條理中出，久之覺得隻是自己一箇心，凡不遷、不貳、不遠複，皆在此一處分曉，又何等約！故自博而約，語有次第，博即是約，理無先後，同一時事。若後儒所雲，博是從外
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