明儒學案·江右王門學案·憲使胡廬山先生直

      胡直字正甫，号廬山，吉之泰和人。嘉靖丙辰進士。初授比部主事，出為湖廣佥事，領湖北道。晉四川參議。尋以副使督其學政，請告歸。诏起湖廣督學，移廣西參政，廣東按察使。疏乞終養。起福建按察使。萬曆乙酉五月卒官，年六十九。先生少骀蕩，好攻古文詞。年二十六，始從歐陽文莊問學，即語以道藝之辨。先生疾惡甚嚴，文莊曰：“人孰不好惡人，何以能好能惡歸之仁者？蓋不得其本心，則好惡反為所累，一切忿忿不平，是先已失仁體而堕於惡矣。”先生聞之，怃然汗背。年三十複從學羅文恭，文恭教以靜坐。及其入蜀，文恭謂之曰：“正甫所言者見也，非實也。自朝至暮，不漫不執，無一刻之暇，而時時觌體，是之謂實。知有餘而行不足，常若有歉於中，而絲毫不盡，是之謂見。”歸蜀以後，先生之淺深，文恭不及見矣。先生著書，專明學的大意，以理在心，不在天地萬物，疏通文成之旨。夫所謂理者，氣之流行而不失其則者也。太虛中無處非氣，則亦無處非理。孟子言萬物皆備於我，言我與天地萬物一氣流通，無有礙隔，故人心之理，即天地萬物之理，非二也。若有我之私未去，堕落形骸，則不能備萬物矣。不能備萬物，而徒向萬物求理，與我了無幹涉，故曰理在心，不在天地萬物，非謂天地萬物竟無理也。先生謂：“吾心者，所以造天地萬物者也，匪是，則黝沒荒忽，而天地萬物熄矣。故鸢之飛，魚之躍，雖曰無心，然不過為形氣驅之使然，非鸢魚能一一循乎道也。”此與文成一氣相通之旨，不能相似矣。先生之旨，既與釋氏所稱“三界惟心，山河大地，為妙明心中物”不遠。其言與釋氏異者，釋氏雖知天地萬物不外乎心，而主在出世，故其學止於明心。明心則雖照乎天地萬物，而終歸於無有。吾儒主在經世，故其學盡心。盡心則能察乎天地萬物，而常處於有。隻在盡心與不盡心之分。羲則以為不然。釋氏正認理在天地萬物，非吾之所得有，故以理為障而去之。其謂山河大地為心者，不見有山河大地，山河大地無礙於其所為空，則山河大地為妙明心中物矣。故世儒之求理，與釋氏之不求理，學術雖殊，其視理在天地萬物則一也。
      胡子衡齊
      既曰在物為理，又曰處物為義，謂義非理也可乎？既曰在物為理，又曰性即理也，謂性為在物可乎？
      今夫理之說曷始乎？《詩》曰：“我疆我理。”釋者曰：“理定其溝塗也，謂人定之也，非謂溝塗自定也。”然則謂理在溝塗可乎？《書》曰：“燮理陰陽”。釋者曰：“燮理，和調之也，謂人調之也，非謂陰陽之自調也。”然則謂理在陰陽可乎？夫子贊《易》曰：“黃中通理。”言至正至中而理通焉，未聞中正之在物也。曰：“易簡而天下之理得。”言易知簡能而理得焉，未聞知能之在物也。曰：“聖人作《易》，将以順性命之理。”夫子固明言性命之理，而世必以為在物，何哉？（以上《理問》。）
      世儒以萬理為實，天地實天地，萬物實萬物，君臣父子皆然。惟其實而後天下不以幻視，若惟求理於心，則将幻天地萬物於無何有矣，又何有於父子君臣哉？胡子曰：“夫萬理之實，豈端在物哉！其謂實理，即實心是也。孟子曰‘萬物皆備於我’，即繼之曰‘反身而誠，樂莫大焉’。若實理皆在於物，則萬物奚與於我？又奚能反身以求誠哉？何則？人心惟誠，則其視天地也實天地，視萬物也實萬物，父子之親，君臣之義，不可解於心者，皆實理也。若人心一僞，彼且視父子君臣浮浮然也，烏睹父子君臣之為實理哉？彼其視天地萬物夢夢然也，烏睹天地萬物之為實理哉？故曰‘不誠無物’者此也。世儒自幻視其本實之心，而反瞿瞿焉索物以求理，認外以為實，所謂以幻求幻，其幻不可究竟矣。”（《虛實》）
      程叔子言：“聖人本天，釋氏本心。本天者以為道之大原出於天，故天叙、天秩、天命、天讨、天工、天官鹹自天定之，非人心所得增損者也。聖人本之，故其求諸物理者，将求出於天者以為定也，而人心之私不與焉，彼釋氏三界惟心，山河大地，皆妙用心中物，是獨以心法起滅乎天地，視三界山河大地不足為有無，非本心者之誤欤？”胡子曰：“當皇降之衷，天命之性固已在人心久矣。聖人本天，舍人心又孰為本哉？非心之外别有天也。苟一私意奸於其間，雖自悍夫行之，必有厭然而不中慊；雖自愚夫當之，必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫豈嘗考物理哉？則心天者為之也。審如叔子之言，則天之生物莫不有理，而人心獨無理乎？凡本心者即有釋氏之失，則此心固為人之大祟乎？所謂皇極帝則，明命天理，皆當刳心剔性，别有一物，以索諸棼棼芸芸而後為得也？孟子謂仁義禮智根於心，愛親敬長為良知，皆非也？夫苟不能自信其心為天，索諸棼棼芸芸以求之，吾見其劈積磔裂，膠固紛披，不勝推測，不勝安排，窮搜愈精，比拟愈似，而天者愈離，吾未見其能本也。”（《天人》）
      曰：“先儒以為心者，止於知覺，而知覺所具之理為性，故其言曰：‘能覺心者，所覺者理’。覺虛而理實，心虛而性實，心性雖不可離，尤不可混。”曰：“以知覺為心，以實理為性，固可謂之不混矣。然以理為在物，則性亦當為在物，是性雖不與心混，而不免與物淆矣。其可通乎？”曰：“先儒有言：‘性者，心之理。’又曰：“心統性情。’則未嘗不以性具於心者也，獨未認知覺為性耳。”曰：“若是，則先儒之語理與性也，一以為在物，一以為在心，是在物在心，其各居半焉已矣。又可通乎？嘗試譬之，心猶之火，性猶之明，明不在火之表；性猶火之明，情猶明之光，光不在明之後。故謂火明光三者異号則可，謂為異物則不可也；謂心性情三者異文則可，謂為異體則不可也。性之文從心從生，夫人心惟覺則生，弗覺則弗生，惟生則理，弗生則弗理。假令捧土揭木，俨若人形，而告之曰：‘是為父子之親，君臣之義’。蓋塊如也。何者？以土木無覺故也。是以舍人心之覺，則無性矣，又焉有理哉？是故仁義禮智非有物焉，以分貯於中也，則覺為之宰也，亦非有物焉，以分布於外也，則覺為之運也。方其宰也而無不運，雖天下之至虛而無不實也；方其運也而無不宰，雖天下之至實而無不虛也。故覺即性，非覺之外有性也；性即理，非性之外有理也。然則所覺者，即能覺者為之也。”問：“無能覺者，則亦捧土揭木而已爾，又烏有夫所覺者哉？”曰：“先儒又言：‘覺於理，則為道心；覺於欲，則為人心。’以覺語性，安知其不覺於欲，而為人心欤？”曰：“若是，烏足以言覺？醫書以手足痿痺為不仁，言弗覺也。誠覺，則痛癢流行，而仁理在其中矣。豈覺之外而别有痛癢，别有仁理哉？是故覺即道心，亦非覺之外而别有道心也。人惟蔽其本覺，而後為多欲，為人心。當其為多欲，為人心，則雖有見聞知識，辨别物理，亦均為痿痺而已，而奚其覺？然則謂覺為覺於欲者，非也。”曰：“釋氏以作用為性，若是，則胡以異也？”曰：“吾儒之語性，有專以體言者，《記》所為‘生而靜者’是也；有專以用言者，所謂‘恻隐、羞惡、辭讓、是非’是也。若獨以作用罪釋氏，則孟子亦失矣。夫覺性者，儒釋一理
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