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趙貞吉字孟靜,号大洲,蜀之内江人。生而神穎,六歲誦書,日盡數卷。登嘉靖十一年進士第。選庶吉士,授編修。因上惑方術,疏請敷求真儒,不報。遷右春坊右中允,管司業事。二十九年,京師戒嚴,嫚書要貢,集百官議阙下,日中莫發一論者。先生出班大言曰:“城下之盟,《春秋》恥之。”華亭問何奇畫,先生曰:“為今之計,皇上出禦正殿,下诏引咎,錄周尚文之功以勵邊帥,釋沈束之獄以開言路,輕損軍之令,重賞功之格,饬文武百司為城守,遣官宣谕諸将,監督力戰,其他無可為畫者。”上即陞先生左春坊左谕德,兼河南道監察禦史,給賞功銀五萬兩,令其随宜區處,宣谕将士。方廷議罷,先生盛氣谒相嵩於西苑直中,嵩辭不見。先生怒叱門者。會通政趙文華趨入,顧謂先生曰:“公休矣,天下事當徐議之。”先生愈怒,罵曰:“汝權門犬,何知天下事!”嵩聞大恨,欲敗其事,故不與督戰事權,亦不與一護卒。先生單騎出城,僦民車,緻銀總兵仇鸾所,曆諸營傳谕而返。明日複命,上怒,謂功賞未見措置,第為周尚文、沈束懷怨,诏錦衣衛逮杖。谪廣西荔波縣典史。量移徽州通判。稍遷南京文選司主事,進郎中,陞光祿寺少卿,通政司參議右通政,光祿寺卿,戶部右侍郎,皆在南京。四十年始入為戶部右侍郎,又以忤嵩罷。隆慶改元,起吏部侍郎,兼翰林院學士,掌詹事府事。上幸學,暫掌祭酒事。出為南京禮部尚書。召入兼翰林院學士,協管詹事府事。尋拜文淵閣大學士。先生在閣,與高文襄共事,而議多不合。其大者謂“禦兵分隸五府,數變之後,至嘉靖庚戌,别立戎政廳,以十餘萬衆,統於一人,盡變祖制。夫兵權貴於分,練兵亦貴於分,此古法也。”疏下廷臣議行,而本兵霍冀不悅。及給事中楊鎔論冀,冀遂誣先生主使。上終直先生而罷冀。文襄以徐文貞草世廟遺诏,改政改臣為讎君,将欲加罪。先生拂衣起曰:“若是則先帝大禮大獄諸案,即宋之奸黨碑也。”文襄色變而止。文襄以閣臣兼掌吏部事,使先生兼掌都察院事。文襄欲修怨廷中之異己者,非時考察科道,先生執筆,文襄終不得志,其争給事中吳時來至於日中。於是文襄使其客韓楫劾先生為庸橫。先生言:“人臣庸則不能橫,橫非庸臣之所能也。臣兢兢惟拱言是聽,僅以考察一事與之相左,臣真庸臣也。若拱者然後可謂之橫也已。”诏馳驿歸。杜門著述,拟作《二通》,以括今古之書。内篇曰《經世通》,外篇曰《出世通》。内篇又分二門:曰史,曰業。史之為部四:曰經,曰傳,曰制,曰志。業之為部四:曰典,曰行,曰藝,曰術。外篇亦分二門:曰說,曰宗。說之為部三:曰經,曰律,曰論。宗之為部一:曰單傳直指。書雖未成,而其緒可尋也。萬曆四年三月十五日卒,年六十九。贈少保,谥文肅。
先生之學,李贽謂其得之徐波石。按先生之論中也,曰“世儒解中者,不偏不倚,無過不及之名,而不知言中為何物。今夫置器於地,平正端審,然後曰‘此器不偏不倚’;度物之數,長短适中,然後曰‘此物無過不及’。今舍其器物,未問其作何名狀,而但稱曰‘不偏不倚,無過不及’,則茫茫虛号,何所指歸?若以為物物有天然之則,事事有當可之處,夫天然之則,在此物者,不能以該於彼物;當可之處,在此事者,不能以通於他事。若以為道心為主,而人心聽命,則動靜雲為之際,自無過不及之差,此又以中為學問之效。甯有三聖心傳,不指其體而僅言其效乎?”波石之論中也,亦曰:“伊川有堂之中為中,國之中為中,若中可拟而明也,《易》不當曰神無方而易無體矣。”故知先生有所授受也。先生初不自諱其非禅學,常與徐魯源相遇,魯源言:“學問當有所取,有所舍。”先生厲聲曰:“吾這裡無取無舍,宛然宗門作用也。”其答友人雲:“仆之為禅,自弱冠以來,敢欺人哉!試觀仆之行事立身於名教,有悖謬者乎?則禅之不足以害人明矣。仆蓋以身證之,非世儒徒以口說诤論比也。”先生謂“禅不足以害人”者,亦自有說:“朱子雲:‘佛學至禅學大壞。’蓋至於今,禅學至棒喝而又大壞。棒喝因付囑源流,而又大壞。就禅教中分之為兩:曰如來禅,曰祖師禅。如來禅者,先儒所謂語上而遺下,彌近理而大亂真者是也。祖師禅者,縱橫捭阖,純以機法小慧牢籠出沒其間,不啻遠理而失真矣。今之為釋氏者,中分天下之人,非祖師禅勿貴,遞相囑付,聚群不逞之徒,教之以機械變詐,皇皇求利,其害甯止於洪水猛獸哉!故吾見今之學禅而有得者,求一樸實自好之士而無有。假使達摩複來,必當折棒噤口,塗抹源流,而後佛道可興。”先生之所謂“不足以害人”者,亦從彌近理而大亂真者學之。古來如大年、東坡、無垢、了翁一輩,皆出於此。若其遠理而失真者,則斷斷無一好人也。先生常遊嵩高、抱犢、伏牛諸山,德清蔡子木問道,述七圖示之:其一《混元圖》
,其二《出庚圖》 ,其三《浴魄圖》 ,其四《伊字三點之圖》 ,其五《卍字輪相之圖》
,其六周子《太極圖》,其七《河圖》。謂一以攝六,六以顯一,一者真空也,六者妙有也,世間法與出世法皆備矣。先生蓋見沩仰以圖相創立宗旨,與《太極圖》相似,故扭合為一,而不顧其理之然否也。夫《太極》隻一圈耳,一圈之外,不可更加一圈也。仰山之圖相九十七,一圓分主一事,不得謂之混元矣。是故形同而實異也。《出庚》、《浴魄》,魏伯陽以月象附會納甲,趙汝楳、朱風林皆常駁之,與《太極》益不合矣。英雄欺人,徒自欺耳!
雜著
中之名何稱哉?其性命之總名也欤?乃圓滿充足之号,無虧無盈,無首無尾,無分别同異之義。其體則太始之元,太乙之真;其材則二儀之精,五行之秀。以言其渾成,則為元命;以言其圓明,則為元性。不立一知,而不見其不足,包括萬德,而不見其有餘者,其惟中乎!天高明,而中與之高明;地博厚,而中與之博厚;萬古悠久無疆,而中與之無疆。執之者,如寶珠在握,而珠外有餘光,其極也,千珠曆落,而彩射無邊;如古鏡當台,而鏡外有餘照,其極也,萬鏡交輝,而光影無盡。命自我立,性自我具,宇宙在手,萬化生身,參贊位育,輔相裁成。跻之者,莫甚於堯、舜之聖矣,下逮三代聖賢,無不於此成道。而吾夫子,拔起千載之後,直以堯、舜為宗。其始志學,以至耳順、從心之年,無非此執中之指。至其孫伋始著為書,曰《中庸》,欲以深明斯道。而世儒不達,徒以意度解诂,曰中者,不偏不倚,無過不及之名,而不指言中為何物。今夫置器於地,平正端審,然後曰“此器不偏不倚”;度物之數,長短适中,然後曰“此物無過不及”。今舍其器物,未問其作何名狀,而但稱曰“不偏不倚,無過不及”,則茫茫虛号,何所指歸耶?若以為物物有天然之則,事事有當可之處,吾能精一以讨,求之執之於心,以為常法,則其說又有不然者。夫天然之則,在此物者,不能以該於彼物;當可之處,在此事者,不能以通於他事。若執
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