明儒學案·諸儒學案中·文莊羅整菴先生欽順

      羅欽順字允升，号整菴，吉之泰和人。弘治壬子鄉試第一，明年進士及第。授翰林編修，擢南京國子司業，時章楓山先生為祭酒，皆正己率物，太學一時之盛。奉親歸家，因疏乞終養。逆瑾怒，奪職為民。瑾誅複職，由南京太常少卿陞南京禮部右侍郎，改吏部右侍郎。嘉靖初，轉左侍郎，拜南京吏部尚書，改入禮部。丁父憂，服阕，起原官，未至，改吏部，具疏固辭，於是得旨緻仕。丁未四月二十四日卒，年八十有三。诏賜祭葬，賜太子太保，谥文莊。
      先生家居，每平旦正衣冠升學古樓，群從入，叙揖畢，危坐觀書，雖獨處無惰容。食恒二簋，居無台榭，燕集無聲樂。林希元曰：“先生自發身詞林，以至八座，其行己居官，如精金美玉，無得緻疵。”先生自叙為學雲：“昔官京師，逢一老僧，漫問何由成佛，渠亦漫舉禅語為答，‘佛在庭前柏樹子’。意其必有所謂，為之精思達旦，攬衣将起，則恍然而悟，不覺流汗通體。既而得《證道歌》讀之，若合符節。自以為至奇至妙，天下之理莫或加焉。後官南雍，聖賢之書，未嘗一日去手，潛玩久之，漸覺就實，始知前所見者，乃此心虛靈之妙，而非性之理也。自此研磨體認，積數十年，用心甚苦，年垂六十，始了然有見乎心性之真，而确乎有以自信。”蓋先生之論理氣最為精确，謂通天地，亘古今，無非一氣而已。氣本一也，而一動一靜，一往一來，一阖一闢，一升一降，循環無已。積微而著，由著複微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彜倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛纭膠轕，而卒不克亂，莫知其所以然而然，是即所謂理也。初非别有一物依于氣而立、附于氣以行也。或者因《易》有太極一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然矣。斯言也，即朱子所謂“理與氣是二物、理弱氣強”諸論，可以不辯而自明矣。第先生之論心性，頗與其論理氣自相矛盾。夫在天為氣者，在人為心，在天為理者，在人為性。理氣如是，則心性亦如是，決無異也。人受天之氣以生，祇有一心而已，而一動一靜，喜怒哀樂，循環無已。當恻隐處自恻隐，當羞惡處自羞惡，當恭敬處自恭敬，當是非處自是非，千頭萬緒，感應紛纭，曆然不能昧者，是即所謂性也。初非别有一物，立於心之先，附於心之中也。先生以為天性正於受生之初，明覺發於既生之後，明覺是心而非性。信如斯言，則性體也，心用也；性是人生以上，靜也，心是感物而動，動也；性是天地萬物之理，公也，心是一己所有，私也。明明先立一性以為此心之主，與理能生氣之說無異，於先生理氣之論，無乃大悖乎？豈理氣是理氣，心性是心性，二者分，天人遂不可相通乎？雖然，心性之難明，不自先生始也。夫心祇有動靜而已，寂然不動，感而遂通，動靜之謂也。情貫于動靜，性亦貫于動靜，故喜怒哀樂，不論已發未發，皆情也，其中和則性也。今以喜怒哀樂未發之中為性，已發之和為情，勢不得不先性而後心矣。性先心後，不得不有罅隙可尋矣。恻隐、羞惡、辭讓、是非，心也，仁義禮智，指此心之即性也。非先有仁義禮智之性，而後發之為恻隐、羞惡、辭讓、是非之心也。（觀此知李見羅《道性編》亦一偏之論。）凡人見孺子入井而怵惕，呼蹴而不屑，此性之見於動者也，即當其靜，而性之為怵惕不屑者，未嘗不在也。凡動靜者，皆心之所為也，是故性者心之性，舍明覺自然、自有條理之心，而别求所謂性，亦猶舍屈伸往來之氣，而别求所謂理矣。朱子雖言心統性情，畢竟以未發屬之性，已發屬之心，即以言心性者言理氣，故理氣不能合一。先生之言理氣不同于朱子，而言心性則于朱子同，故不能自一其說耳。先生以釋氏有見於明覺自然，謂之知心，不識所謂天地萬物之理，謂之不知性。羲以為釋氏親親仁民愛物，無有差等，是無恻隐之心也；取與不辨，而行乞布施，是無羞惡之心也；天上天下，唯我獨尊，是無辭讓之心也；無善無惡，是無是之心也。其不知性者，由於不知心爾。然則其所知者，亦心之光影，而非實也。高景逸先生曰：“先生於禅學尤極探讨，發其所以不同之故，自唐以來，排斥佛氏，未有若是之明且悉者。”嗚呼！生之功偉矣！
      困知記
      此理之在心目間，由本而之末，萬象紛纭而不亂；自末而歸本，一真湛寂而無餘。惟其無餘，是以至約，乃知聖經所謂“道心惟微”者，其本體誠如是也。
      孔子教人，莫非存心養性之事，亦未嘗明言之也。孟子則明言之矣。夫心者，人之神明，性者，人之生理。理之所在謂之心，心之所有謂之性；不可混而為一也。《虞書》曰：“人心惟危，道心惟微。”《論語》曰：“從心所欲不踰矩。”又曰：“其心三月不違仁。”孟子曰：“君子所性仁義禮智根于心。”此心性之辨也。二者初不相離，而實不容相混，精之又精，乃見其真。其或認心為性，差毫釐而謬千裡矣。
      《系辭》曰：“無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？”夫《易》，聖人之所以極深而研幾也，《易》道則然，即天道也，其在人也，容有二乎？是故至精者性也，至變者情也，至神者心也。所貴乎存心者，固将極其深，研其幾，以無失乎性情之正也。若徒有見乎至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，幾之不能研，顧欲通天下之志，成天下之務，有是理哉？
      道心，寂然不動者也，至精之體不可見，故微；人心，感而遂通者也，至變之用不可測，故危。
      道心，性也；人心，情也。心一也，而兩言之者，動靜之分，體用之别也。凡靜以制動則吉，動而迷複則兇。惟精所以審其幾也，惟一所以存其誠也，允執厥中，從心所欲不踰矩也，聖神之能事也。釋氏之明心見性，與吾儒之盡心知性相似，而實不同。蓋虛靈知覺，心之妙也，精微純一，性之真也。釋氏之學，大抵有見於心，無見於性，故其為教，始則欲人盡離諸象，而求其所謂空，空即虛也。既則欲其即相即空，而契其所謂覺，即知覺也。覺性既得，則空相洞徹，神用無方，神即靈也。凡釋氏之言性，窮其本末，要不出此三者。然此三者，皆心之妙，而豈性之謂哉？使據其所見之及，複能向上尋之帝降之衷，亦庶乎其可識矣。
      盈天地之間者惟萬物，人固萬物中一物耳。乾道變化，各正性命，人猶物也，我猶人也，其理容有二哉？然形質既具，則其分不能不殊。分殊，故各私其身。理一，故皆備於我。夫人心虛靈之體，本無不該，惟其蔽于有我之私，是以明于近而暗于遠，見其小而遺其大。凡其所遺所暗，皆不誠之本也。然則知有未至，欲意之誠，其可得乎？故《大學》之教，必始於格物，所以開其蔽也。格物之訓，如程子九條，往往互相發明，譬如千蹊萬徑，皆可以适國，但得一道而入，則
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