明儒學案·諸儒學案中·肅敏王浚川先生廷相

      王廷相字子衡，号浚川，河南儀封人。弘治壬戌進士。改庶吉士，授兵科給事中。正德戊辰谪為州判，稍遷知縣，複召為禦史，出接陝西鎮守。奄人廖鵬虐民，先生繩之以法，鵬大恨。已而視學北畿，有兩奄幹請，先生焚其書，兩奄亦恨，未有以發也。鵬因上書搆之，兩奄從中主其奏，逮入诏獄。又谪為縣丞，稍遷知縣同知，擢四川佥事，山東副使，皆視學政。嘉靖初，曆湖廣按察使，山東左、右布政使，以右副都禦史巡撫四川，入為兵部左、右侍郎，轉南京兵部尚書，召為左都禦史，進兵部尚書兼掌院事，加太子太保。辛醜罷，又三年而卒，年七十一。隆慶初，贈少保，谥肅敏。
      先生主張橫渠之論理氣，以為“氣外無性”，此定論也。但因此而遂言“性有善有不善”，并不信孟子之性善，則先生仍未知性也。蓋天地之氣，有過有不及，而有愆陽伏陰，豈可遂疑天地之氣有不善乎？夫其一時雖有過不及，而萬古之中氣自如也，此即理之不易者。人之氣禀，雖有清獨強弱之不齊，而滿腔恻隐之心，觸之發露者，則人人所同也，此所謂性即在清濁強弱之中，豈可謂不善乎？若執清濁強弱，遂謂性有善有不善，是但見一時之愆陽伏陰，不識萬古常存之中氣也。先生受病之原，在理字不甚分明，但知無氣外之理，以為氣一則理一，氣萬則理萬，氣聚則理聚，氣散則理散，畢竟視理若一物，與氣相附為有無。不知天地之間，隻有氣更無理。所謂理者，以氣自有條理，故立此名耳。亦以人之氣本善，故加以性之名耳。如人有恻隐之心，亦隻是氣，因其善也，而謂之性，人死則其氣散，更可性之可言？然天下之人，各有恻隐，氣雖不同而理則一也。故氣有萬氣，理隻一理，以理本無物也。宋儒言理能生氣，亦隻誤認理為一物，先生非之，乃仍蹈其失乎？
      雅述
      學者始而用功，必須立敬存誠，以持其志，而後有進。久而純熟，動靜與道為一，則誠敬不待養而自存，志不待持而自定矣。程子論持志曰：“隻此便是私。”此言亦過高，儒者遂以主敬存誠，以持志為有意而不務，殊失下學上達之意，近禅氏之虛靜矣。
      沖漠無朕，萬象森然已具，此靜而未感也。人心與造化之體皆然，使無外感，何有於動？故動者緣外而起者也。應在靜也，機在外也，已應矣，靜自如。故謂動以擾靜則可，謂動生於靜則不可，而況靜生於動乎？
      四時行，百物生，可以觀天；動作行事，可以觀聖人。内蘊不可知，而外者可以概覩。天除卻四時百物，聖人除卻動作行事，則其道隐矣，将何以為知天知聖之具？儒者好高，乃謂以動作言語求聖人為末，過矣。推此意也，直欲枯禅白坐以見性乎？
      世變有漸，若寒暑然，非寒而突暑，暑而突寒也。聖人拯變於未然，在平其勢而已矣。平其勢在理，其人情而已矣。故将怨者則德之，将渙者則萃之，将昂者則抑之，此聖人先幾之神也。悠悠坐視，養亂焉耳矣。
      天地之先，元氣而已矣。元氣之上無物，故元氣為道之本。
      薛文清雲：“《中庸》言明善，不言明性，善即性也。”愚謂性道有善有不善，故用明，使皆善而無惡，何用明為？聖人又何強為修道以立教哉？自世之人觀之，善者常一二，不善者常千百，行事合道者常一二，不合者常千百，昭昭雖勉於德行，而惰於冥冥者不可勝計，猶賴讀書以維持之。故謂人心皆善者，非聖人大觀真實之論也。
      聖賢之所以為知者，不過思慮見聞之會而已。世之儒者，乃曰思慮見聞為有知，不足為知之至，别出德性之知為無知，以為大知，嗟乎！其禅乎？不思甚矣。殊不知思與見聞，必由於吾心之神，此内外相須之自然也。
      嬰兒在胞中自能飲食，出胞時便能視聽，此天性之知，神化之不容已者。自餘因習而知，因悟而知，因過而知，因疑而知，皆人道之知也。父母兄弟之親，亦積習稔熟然耳。何以故？使父母生之，孩提而乞諸他人養之，長而惟知所養者為親耳，塗而遇諸父母，視之則常人焉耳。此可謂天性之知乎？由父子之親觀之，則凡萬物萬事之知，皆因習因悟因過因疑而然，人也，非天也。近儒好高之論，别出德性之知，以為知之至，而卑學問思辨之知為不足而不至。聖人雖生知，惟性善達道二者而已。其因習因悟因過因疑之知，與人大同。況禮樂名物，古今事變，必待學而後知者哉！
      博粗而約精，博無定而約執其要，博有過不及，而約适中也，此為學心法。世儒乃曰：“在約而不在博。”嗟乎！博惡乎雜者斯可矣！約不自博而出，則單寡而不能以折中，執一而不能以時措，其不遠於聖者幾希！
      性生於氣，萬物皆然。宋儒隻為強成孟子性善之說，故離氣而論性，使性之實不明於後世。明道曰：“性即氣，氣即性，生之謂也。”又曰：“論性不論氣不備，論氣不論性不明，二之便不是。”又曰：“惡亦不可不謂之性。”此三言者，於性極為明盡，後之學者，梏於朱子“本然氣質”二性之說，而不緻思，悲哉！
      諸儒於體魄魂氣皆雲兩物，又謂魄附於體，魂附於氣，此即氣外有神，氣外有性之說，殊不然。體魄魂氣，一貫之道也。體之靈為魄，氣之靈為魂，有體即有魄，有氣即有魂，非氣體之外别有魂魄來附之也。氣在則生而有神，故體之魄亦靈，氣散則神去，體雖在而魄亦不靈矣。是神氣者，又體魄之主，豈非一貫之道乎？知魂魄之道，則神與性可知矣。
      格物之訓，程、朱皆訓至字。程子則曰：“格物而至於物。”此重疊不成文義。朱子則曰：“窮至事物之理。”是至字上又添出一窮字。聖人之言直截，決不如此。不如訓以正字，直截明當，義亦疏通。
      天之氣有善有惡，觀四時風雲霾霧霜雹之會，與夫寒暑毒厲瘴疫之偏，可覩矣。況人之生，本於父母精血之湊，與天地之氣，又隔一層。世儒曰：“人本天氣，故有善而無惡。”近於不知本始。
      老、莊謂道生天地，宋儒謂天地之先，隻有此理。此乃改易面目立論耳，與老、莊之旨何殊？愚謂天地未生，隻有元氣，元氣具，則造化人物之道理即此而在，故元氣之上無物、無道、無理。
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