明儒學案·泰州學案·侍郎楊複所先生起元

      楊起元字貞複，号複所，廣東歸善人。萬曆丁醜進士。授翰林院編修。曆國子監祭酒，禮部侍郎。最後召為吏部侍郎兼侍讀學士，未上而卒，年五十三。先生之父傳芬，名湛氏之學，故幼而薰染，讀書白門。遇建昌黎允儒，與之談學，霍然有省。因問：“子之學，豈有所授受乎？”允儒曰：“吾師近溪羅子也。”無何，先生在京，而近溪至。先生大喜，遂稱弟子。時江陵不說學，以為此陷阱不顧也。近溪既歸，先生歎曰：“吾師且老，今若不盡其傳，終身之恨也。”因訪從姑山房而卒業焉。常謂鄒南臬曰：“師未語，予亦未嘗置問，但覺會堂長幼畢集，融融魚魚，不啻如春風中也。”先生所至，以學淑人，其大指謂：“明德本體，人人所同，其氣禀拘他不得，物欲蔽他不得，無工夫可做，隻要自識之而已。故與愚夫愚婦同其知能，便是聖人之道。愚夫愚婦之終于愚夫愚婦者，隻是不安其知能耳。”雖然，以夫婦知能言道，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性，是即釋氏作用為之性說也。先生之事近溪，出入必以其像供養，有事必告而後行，顧泾陽曰：“羅近溪以顔山農為聖人，楊複所以羅近溪為聖人。”其感應之妙，锱铢不爽如此。
      楊複所證學編
      友人以忘會語為歉，曰：“予見子之未嘗忘也。子夙則興興，則盥盥，則栉栉，則衣冠，衣冠則或治事，或見賓，言則言，動則動，食則食，向晦則息，明發複然。予見子之未嘗忘也。”友人曰：“此與會語何與？”曰：“是不忘斯可矣，又何事會語哉？”
      人本無心，因家國天下而有心；心本無所，因不識心而妄以為有所。誠意之極，即心無其心，渾然以天下國家為心，是謂正心。以家國天下為心者，是合家國天下為一身矣。蓋家本齊也，因吾身好惡之偏而不齊；國本治也，因吾身好惡之偏而不治；天下本平也，因吾身好惡之偏而不平。惟不于彼起見，而第求諸身，無作好，無作惡，保合吾身之太和而已。此之謂真修。
      問：“抑亦先覺？”曰：“即伊尹所謂先覺也，人人有之。至虛至靈謂之先覺，又謂之良知。逆億者情識之私，習而有者也，不逆不億，則良知自然流行，而先覺矣。子貢之億則屢中，不能先覺，而孔子之每事問，乃先覺也。”
      非禮勿視，無其目也；非禮勿聽，無其耳也；非禮勿言，無其口也；非禮勿動，無其身也。無目則亦無色，無耳則亦無聲，無口則亦無物，無身則亦無事。我既不立，物亦不對，而一歸之禮焉。禮安在哉？天理而已。天理又安在哉？有在即非天理也。噫，此顏子之所以屢空也。
      格亦有通徹之義，通而謂之格，猶治而謂之亂也。格物者，已與物通一無二也。如此，則無物矣。有則滞，滞則不通，無則虛，虛則通。物本自無，人見其有。格物者，除其妄有，而歸其本無也。歸其本無，此謂知本。
      體之為言，禮也。天地萬物一體者，天地萬物一于禮也。仁者以禮為體，不以形骸為體，故曰“克已複禮為仁”。
      天地萬物真機，于一時一事上全體融攝，但應一聲、轉一瞬，無不與萬物同體，顧人不善自識取耳。
      天下之人性，固已平矣，好智者欲為之平，适所以亂之也。聖人以常平者視天下，而不敢以有為亂之，恭之至也。
      或問世儒所言聖人之道是乎非乎，曰：“是則不可謂之不是，然非其本也。譬之言日，自其光景言之，亦不可謂非日也，畢竟非日體。曷若以身為日，而光景皆自此出哉？”問：“以身為日，柰何？”曰：“不識自身原是日體，而欲以身為之者，正所謂逐光景者也。”
      朱子以虛靈不昧訓明德，似也。若雲“具衆理，應萬事”．則明德之贊，而非明德之訓也。執以為實然，謬矣。猶言鏡之具衆影而應萬形也，鏡果有衆影之具哉？蓋鏡一影不留，明德一理不有。一理可有，奚虛靈之足言？且曰“氣禀所拘，人欲所蔽，有時而昏”，亦非也。凡人終日舉心動念，無一而非欲也，皆明德之呈露顯發也，何蔽之有？吾人一身視聽言動，無一而非氣禀也，皆明德之洋溢充滿也，何拘之有？即如聾瞽之人不能視聽，若可以拘其明矣。然執聾者而問之曰：“汝聞乎？”必曰：“不聞也。”執瞽者而問之曰：“汝見乎？”必曰：“吾不見也。”不聞為不聞，不見為不見，一何明也，而謂之拘，可乎？知明德之明，不拘于聾瞽，則知氣禀不能拘矣。不能拘，不能蔽，則無時而昏矣。
      明德之明，一明也。明明德之明，又一明也。明德之明，明之出乎天者也；明明德之明，明之系乎人者也。系乎人者，必由學問之力以求其明，學問一毫之未至，即其明亦未徹。若其出于天者，則虛靈之體人人完具，聖非有餘，凡非不足，豈容一毫人力哉？人之有是明德也，猶其有是面貌也。由學問以求明，猶欲自識其面貌者，援鏡以自照也。一照之後，不過自識其面貌而已，不能以分毫加之。然則未識之前，亦豈容以分毫損哉？識與不識，而面貌自如；明與不明，而明德自若。今人不達明字之義，遂疑明德之體有拘有蔽有昏，必待人之磨淬洗滌然後明也，如此則明德乃人造作而成，安得言天哉？是不求自識其面貌，而徒欲以粉澤膏脂妝點，雖妝點妍美，與自己面貌了不相幹。要之，皆不達此一明字之誤也。
      問：“明德既本明矣，又欲求明之，何也？”曰：“此聖人修道立教之事也。太古之時，不識不知，順帝之則，故其本明者足矣，無事于教也。天下之生久矣，習染漸深，智識漸啟，求欲漸廣，而民始苦也。聖人者思有以救之，而救之之道，又非刑政之所能齊也，于是乎自明其明德，而鼓舞天下以共明之，然後天下知識漸忘，而安于作息耕鑿之常，用其本明者以自樂，實聖人救之也。然本明之德，實不因明而有所增，如人之有面貌，何以照鏡為哉？然出入關津，當自圖形像，必假鏡自照，然後圖得其真。其實相貌不照亦是如此。深山窮谷之中，人民無有鏡者，亦是如此。所以雲明德雖不明，亦未嘗不明也。然苦樂關津，吾人何以度越？則明明德之鏡，其可少哉！
      以俗眼觀世間，則充塞天地皆習之所成，無一是性者。以道眼觀世間，則照天徹地皆性之所成，無一是習者。
      以明理言道者，至不識一字之凡夫則窮；以昭靈言性者，至百歲之髑髏則窮；以不學不慮言性與天道者，至
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